Turunnya Inanna ke Dunia Bawah 📖 Wikipedia

Turunnya Inanna ke Dunia Bawah (atau, dalam versi Akkadia, Turunnya Ishtar ke Dunia Bawah) atau Angalta (“Dari Langit Agung”) adalah sebuah mitos Sumeria yang mengisahkan perjalanan dewi Inanna (Ishtar dalam bahasa Akkadia) ke Dunia Bawah dengan tujuan menumbangkan penguasanya, sang ratu kematian Ereshkigal, “Ratu Para Arwah.” Namun, setelah segala pakaian dan perhiasannya ditanggalkan serta ditimpa kutukan, Inanna tewas, jasadnya digantung pada sebuah pasak. Dewa Enki kemudian turun tangan secara tidak langsung dan menghidupkannya kembali. Akan tetapi, ketika kembali dari Dunia Bawah, Inanna diwajibkan menyerahkan seorang manusia hidup sebagai penggantinya. Ia memilih Dumuzi, suaminya, yang kemudian seketika diseret menuju Dunia Bawah. Berkat ratapan dan permohonan Geshtinanna, saudari Dumuzi, hukuman itu sedikit diringankan: Dumuzi hanya perlu tinggal di Dunia Bawah selama sebagian tahun, sementara pada sisanya tugas itu diambil alih oleh sang saudari.

Mitologi ini hadir dalam dua versi utama: satu dalam bahasa Sumeria, dan lainnya dalam bahasa Akkadia. Versi Akkadia pertama kali ditemukan dan diterjemahkan pada 1860-an. Adapun keberadaan versi Sumeria yang lebih panjang dan lebih tua baru terungkap pada awal abad ke-20, dan memerlukan waktu sekitar lima puluh tahun bagi para epigraf untuk sepenuhnya merekonstruksi dan menerjemahkannya.

Kisah Turunnya Inanna ke Dunia Bawah memberikan wawasan mendalam mengenai kebudayaan Mesopotamia melalui ragam tokoh serta alur ceritanya yang kompleks. Pengaruh budaya ini atas peradaban-peradaban setelahnya tampak jelas pada jejak-jejak unsur Mesopotamia yang hadir di Yunani, Fenisia, hingga Perjanjian Lama. Pada abad ke-20, kisah ini juga dimanfaatkan oleh sejumlah ahli psikoanalisis untuk menjelaskan mekanisme kejiwaan.

Mitos Turunnya Inanna ke Dunia Bawah hadir dalam dua versi: satu berbahasa Sumeria, dan yang lain ditulis ulang dalam bahasa Akadia, di mana sang dewi disebut sebagai Ishtar. Kedua versi ini bukanlah terjemahan yang serupa satu sama lain, melainkan dua penggambaran yang berbeda.^[1]

Versi Akadia dari mitologi ini, yang terdiri atas 138 baris dan berjudul Turunnya Ishtar ke Dunia Bawah, merupakan naskah pertama yang ditemukan. Di antara sekian banyak fragmen tablet tanah liat yang digali di Niniwe dan Asyur pada dekade 1860-an, terdapat dua teks lengkap dari awal Milenium pertama SM yang menonjol. Namun, asal-usulnya kemungkinan lebih tua, mungkin sekitar 1600 SM.^[2] Kedua teks ini, meski terdapat sedikit perbedaan susunan maupun gaya, hampir identik sehingga memungkinkan penyusunan kembali alur kisahnya. Terjemahan fragmen-fragmen ini termasuk salah satu karya sastra Akadia pertama yang diterbitkan dalam bahasa modern.^[3]

Sementara itu, versi Sumeria yang berjudul Turunnya Inanna ke Dunia Bawah terdiri atas 400 baris. Nama modern ini diberikan kepada mitos tersebut, meskipun teks Sumeria sendiri diawali dengan incipit yang memberinya judul Angalta, yang berarti "Dari Langit Agung."^[4] Versi ini ditemukan setelah teks Akadia, dan berasal dari tradisi yang lebih kuno, diperkirakan ditulis sekitar 1700 SM, meski tanggal pastinya belum dapat dipastikan.^[5] Pada awal abad ke-20, para epigraf mempertemukan kembali teks ini dengan sabar dari banyak fragmen tablet yang ditemukan di Nippur.^[6] Arno Poebel dan Stephen Langdon memulai upaya rekonstruksi dengan potongan-potongan teks kecil dan separuh bagian atas sebuah tablet berkutub empat yang kini tersimpan di Museum Arkeologi Istanbul. Namun, karena banyak bagian yang hilang, penyusunan kembali kisah secara logis belum memungkinkan. Baru kemudian arkeolog Edward Chiera berhasil menemukan bagian kedua tablet Istanbul di University museum Philadelphia, sehingga pada tahun 1936 diterbitkan terjemahan lengkap pertama.^[7]

Namun bagi sejarawan Samuel Noah Kramer, kisah tersebut masih terasa belum utuh. Banyak bagian dalam versi Akadia yang tampak terlalu samar untuk dikaitkan dengan teks Sumeria, dan beberapa fragmen pun sulit ditempatkan dalam urutan yang tepat. Maka Kramer menggabungkan berbagai fragmen yang dimilikinya, yang tersebar antara Istanbul dan Philadelphia. Penemuan sebuah tablet berisi 94 baris di Universitas Yale pada tahun 1942^[6] mengubah secara mendasar struktur narasi. Bertentangan dengan pandangan umum para peneliti kala itu,^[7] yang dipengaruhi oleh mitos Orpheus^[8] dan oleh terjemahan awal Turunnya Ishtar, ternyata Inanna tidak turun ke Dunia Bawah untuk mencari Dumuzi, melainkan demi memperluas kekuasaannya. Dengan demikian, penurunannya mendahului penurunan sang suami. Kekeliruan ini, selain karena paralel dengan mitos Orpheus, juga dipicu oleh rumitnya bagian akhir versi Akadia. Dua belas baris terakhir yang berkaitan dengan Dumuzi masih menjadi bahan perdebatan hingga kini (2021).^[9] Pada akhirnya, versi Sumeria dari mitos ini—yang hanya kehilangan sekitar dua puluh baris pada tahun 1951^[10]—dapat dipahami hampir sepenuhnya dan diterbitkan pada dekade 1950-an.^[7] Upaya rekonstruksi lain terus berlangsung, termasuk penemuan sebuah tablet sepanjang 74 baris di kota kuno Ur yang diterjemahkan pada 1963,^[11] yang kemudian menghasilkan terjemahan lengkap berbahasa Inggris oleh William R. Sladek pada 1974 dan versi Prancis oleh Jean Bottéro pada 1980.^[12]

Pada tahun 1996, Bendt Alster menelaah kembali salah satu bagian penutup Turunnya Inanna ke Dunia Bawah, dan sampai pada kesimpulan yang mengejutkan: Inanna sendiri, setelah sebelumnya dengan kejam mengirim Dumuzi ke Dunia Bawah, justru turut merundingkan kepulangannya secara musiman ke alam fana. Terjemahan baru dalam bahasa Prancis dan Inggris kemudian dihasilkan oleh Pascal Attinger pada 2016 (dengan revisi pada 2021^[13]), serta oleh Bénédicte Cuperly pada 2021 yang juga menawarkan tafsir baru atas kisah tersebut.^[14]

Inanna (dikenal dalam bahasa Akkadia sebagai Ishtar) adalah salah satu dewi terpenting dalam mitologi dewa-dewi Mesopotamia, disebut dalam teks Sumeria sebagai "Putri Langit". Inanna merupakan putri dari Sîn (disebut Nanna dalam bahasa Sumeria), dewa bulan, dengan istrinya Nikkal. Saudara-saudaranya antara lain dewa matahari Shamash (Utu dalam bahasa Sumeria) dan Ereshkigal, kakak perempuannya.^[15]

Inanna adalah dewi dengan sifat yang majemuk. Ia dipuja sebagai dewi cinta, kesuburan, perang, biji-bijian, dan kemakmuran.^[16] Ia juga dikaitkan dengan prostitusi dan praktik-praktik tabu lain seperti pergantian jenis kelamin, kecacatan, serta penyamaran. Wilayah kekuasaannya begitu luas sehingga dalam dirinya seolah berhimpun sifat-sifat banyak dewi yang silih berganti muncul dan lenyap sepanjang sejarah Mesopotamia.^[15][17] Selain itu, Inanna dipandang sebagai dewi yang meninggikan raja dan menyatu dengannya dalam sebuah perkawinan suci demi menjamin kemakmurannya.^[15]

Dalam kisah mitologis Turunnya Inanna ke Dunia Bawah maupun legenda lain seperti Inanna dan Bilulu, ia digambarkan sebagai dewi yang penakluk dan pendendam.^[15] Sebagai prinsip gerak dan dinamika, ia tampak menempati posisi antara kehidupan dan kematian. Inanna menyeberangi ranah langit dan bumi—tampak dari kemampuannya membuka gerbang Dunia Bawah serta kecenderungannya membiarkan orang mati bangkit mengganggu yang hidup. Bagi Enlil, Nanna, atau Enki, ia kerap muncul sebagai dewi yang terburu-buru dan tak terkendali. Enki bahkan tak segan menyebutkan keanehan Inanna sebagai wujud dari sifat eksentrik, imajinatif, bahkan kegilaannya.^[18]

Inanna adalah dewi tanpa suami tetap, namun memiliki banyak kekasih. Setiap kekasih yang bersatu dengannya pada akhirnya mengalami perubahan, lalu berakhir dengan kematian.^[19] Hal ini ditegaskan dalam Wiracarita Gilgamesh, ketika Gilgamesh menolak godaan Ishtar (disebut sebagai "putri" dalam kisah). Ia melindungi dirinya dari rayuan sang dewi, sekaligus mencela Inanna karena selalu membawa celaka bagi para kekasihnya, yang kemudian ia sebut satu per satu, dimulai dari Tammuz.^[20]

Tak seorang pun dari kekasihmu,

tak seorang pun dari mereka yang kau sayangi,

yang luput dari jeratmu!

Mari, biarlah kusebutkan

nasib malang yang menimpa mereka!

[...]

Tammuz, pujaan masa mudamu,

kau tetapkan baginya

ratapan tahunan!

Dalam kajiannya mengenai Inanna/Ishtar dalam kisah Turunnya Inanna ke Dunia Bawah, Jean Bottéro menegaskan bahwa dewi ini tidak ditampilkan sebagai lambang kesuburan atau kelimpahan, melainkan sebagai sosok pecinta sekaligus penjaga cinta bebas. Ia hadir sebagai figur yang keterikatannya pada cinta bergelora tanpa batas. Hal ini tampak dalam versi Akkadia, di mana wafatnya sang dewi membuat seluruh aktivitas cinta jasmani dan persetubuhan terhenti. Meski hubungan jasmani menjadi syarat bagi kesuburan dan kelahiran, fungsi Ishtar tidak terletak dalam ranah kesuburan tersebut, melainkan terbatas pada daya tarik fisik, seksualitas, dan hasrat.^[18]

Berlawanan dengan sosok adiknya, Inanna, Ereshkigal digambarkan sebagai figur yang lebih statis, dikenal sebagai "Ratu Dunia Bawah"^[19] atau "Ratu Para Arwah."^[23] Ereshkigal, saudari Inanna, melambangkan kematian; tetapi berbeda darinya, ia juga "melahirkan" anak-anak: jiwa-jiwa muda yang meninggal terlalu dini di bumi. Kehadiran mereka menimbulkan derita yang disingkapkan dalam kisah Turunnya Inanna ke Dunia Bawah.^[19] Menurut Francis Joannès, penderitaan ini sesungguhnya berakar pada kesedihan jiwa-jiwa manusia yang terputus dari kehidupan sebelum sempat merasakan saat-saat paling bermakna dari keberadaannya.^[24]

Ereshkigal memerintah dari sebuah istana yang digambarkan terbuat dari "lapis lazuli", dengan dibantu oleh vizier-nya, Namtar, serta juru tulis Dunia Bawah, Geshtinanna—saudari Dumuzi sekaligus istri Ningishzida. Ia juga ditemani oleh tujuh Anunnakil, para hakim Dunia Bawah, yang dalam kisah Turunnya Inanna ke Dunia Bawah menjatuhkan keputusan agar Inanna mencari pengganti untuk menempati tempatnya di Dunia Bawah.^[23]

Dalam mitologi Akkadia Nergal et Ereshkigal, Ereshkigal digambarkan sebagai istri dewa Nergal. Namun, dalam kisah Turunnya Inanna ke Dunia Bawah (Descent of Inanna into the Underworld), Gugalanna justru disebut sebagai suaminya. Nama Gugalanna kemungkinan berarti "Pengawas Kanal An" dan mungkin merupakan sebutan lain bagi Ennugi.^[25]

Nama Gugalanna juga dapat dimaknai sebagai "Banteng Surga". Inanna memohon izin untuk masuk ke Dunia Bawah dengan alasan hendak turut berkabung bersama kakaknya atas kematian Gugalanna.^[24] Reaksi penolakan Ereshkigal terhadap kedatangan Inanna tampaknya berkaitan dengan dugaan bahwa alasan tersebut hanyalah dalih belaka. Ekspresi duka yang begitu terang-terangan atas kematian sang Banteng Surga dapat dipandang sebagai sikap kurang pantas atau bahkan berani melampaui batas di mata Ereshkigal—terlebih bila sosok Banteng Surga ini memang identik dengan makhluk yang tewas sebelum waktunya dalam pertarungannya melawan Gilgamesh, yang kematiannya terjadi secara tidak langsung akibat ulah Ishtar.^[26]

Dalam versi Akkadia, Ereshkigal dibantu oleh wazirnya, Namtar. Ia dipandang sebagai dewa yang berkuasa atas penyakit dan wabah. Dialah yang bertugas melepaskan "Enam Puluh Penyakit" ke atas Ishtar, yang berujung pada kematiannya yang tak terelakkan. Namun, Namtar juga dikisahkan sebagai sosok yang menuangkan air dari "Kantong Air" untuk membangkitkan kembali Ishtar. Beberapa ahli berpendapat bahwa ia mungkin juga merupakan keturunan Ereshkigal, yakni putra sulung sang dewi setelah kematiannya yang terlalu dini di bumi.^[27][19]

Dalam panteon Sumeria, Enki (dikenal pula sebagai Ea dalam bahasa Akkadia) adalah dewa air tawar bawah tanah, khususnya Apsû. Menurut mitologi, kehidupan Enki bermula di perairan Apsû, bahkan sebelum manusia diciptakan. Di sana pula bersemayam istrinya, Ninhursag, ibunya, Nammu, serta berbagai makhluk yang berada di bawah kekuasaannya. Tempat sucinya yang utama adalah Eabsû, "rumah Apsû".^[28]

Enki dipandang sebagai pelindung seni dan keterampilan, sehingga dapat dianggap sebagai dewa peradaban sekaligus pengatur dunia. Ia adalah penguasa prinsip "Me", yang dijaganya di kota Eridu. Dalam kisah Inanna dan Enki, Inanna berhasil mengambil sebagian dari prinsip-prinsip tersebut darinya. Ia juga dikenal sebagai pencipta sekaligus pelindung umat manusia. Enki memperingatkan mereka akan datangnya air bah dan memungkinkan mereka menyelamatkan diri tanpa mengkhianati majelis para dewa. Ia membimbing manusia melalui apkallu dan Adapa.

Kecerdikan serta kebijaksanaannya menjadikan Enki tak tergantikan di antara para dewa, sebab ia mampu menyelesaikan persoalan-persoalan yang paling sulit. Dalam Wiracarita Penciptaan, misalnya, ia menyelamatkan para dewa muda dari murka Apsû dengan membangkitkan Inanna yang telah wafat di Dunia Bawah. Begitu pula dalam mitos Nergal dan Ereshkigal, ia membantu Nergal memperbaiki penghinaan yang dilakukannya terhadap Ereshkigal. Tindakan-tindakan ini menegaskan peran Enki sebagai pelindung umat manusia, berbeda dengan dewa-dewa lain yang dalam kisah tradisional justru sering digambarkan sebagai sumber penderitaan manusia.^[28]

Galatura (ratapan agung) dan kurgara (assinum dalam bahasa Akkadia atau “penyanyi”) digambarkan sebagai makhluk dengan jenis kelamin yang tidak jelas, mirip dengan tokoh Akkadia su-su-namir, yang berarti “penampilannya gemilang”, yakni seorang assinum yang bertindak seorang diri. Mereka berada pada ranah liminal di antara yang feminin dan maskulin, sehingga tidak sepenuhnya dianggap sebagai manusia. Keadaan inilah yang memungkinkan mereka keluar masuk Dunia Bawah tanpa bahaya, bahkan diterima di kamar Ratu Dunia Bawah untuk turut merasakan penderitaannya atau menghiburnya. Peran ini serupa dengan apa yang dilakukan Enki dalam mitos Enki dan Ninmah, ketika ia menemukan kegunaan sosial bagi pria dan wanita cacat yang diciptakan oleh Ninmah.^[17]

Ada keterkaitan antara sosok galatura dan kurgara dengan anggota kependetaan Inanna. Meski tidak ada bukti apakah mereka mengalami pengebirian secara fisik, tampaknya laki-laki yang berpenampilan kewanitaan memang bertugas sebagai pelayan resmi di kuil-kuil Inanna. Dengan pakaian berbeda, adat sosial, dan kebiasaan seksual yang khas, mereka diyakini masyarakat memiliki kekuatan gaib, sehingga menimbulkan rasa hormat sekaligus gentar.^[17]

Kisah bahwa Enki menciptakan mereka dari kotoran kukunya, atau dalam versi Akkadia ketika su-su-namir si assinum dikutuk oleh Ereshkigal untuk selama-lamanya dijauhi karena menipu Dewi Dunia Bawah, menunjukkan reputasi yang sarat stigma. Namun sejarawan Julia Assante menekankan bahwa fungsi seorang "kurgara" ditentukan oleh status sosial yang jelas.^[17] Mereka hanya memiliki sang dewi sebagai keluarga, dan kerap menjadikan peran itu sebagai nama keluarga. Upacara pemakaman mereka, serta pemeliharaan makam (agar mendapat kehidupan layak di Tanah Tanpa Kembali), ditanggung oleh kependetaan dan keluarga kerajaan. Lebih jauh, sebagai pelayan resmi dewi perang, mereka juga dipercaya menjadi penasihat politik dan militer bagi para raja.

Assante juga mencatat bahwa dalam Turunnya Inanna ke Dunia Bawah, galatura dan kurgara bahkan disebut sebagai "ilahi" oleh Ereshkigal. Ia mengutip perkataan sang dewi: “Wahai makhluk ilahi, aku akan menyambutmu dengan baik.” Hal ini menunjukkan bahwa diciptakan dari kotoran kuku Enki bukanlah tanda kehinaan sosial. Sebaliknya, khalayak justru dapat memandang mereka sebagai pahlawan sejati, sanggup membangkitkan kembali Dewi Inanna.^[29]

Dumuzi (atau Tammuz dalam tradisi Babylonia) adalah dewa yang dikaitkan dengan kesuburan dan kelimpahan dalam mitologi Sumeria. Sosoknya diyakini lahir dari suatu proses sinkretisme yang kemungkinan terjadi sejak masa prasejarah,^[30] melalui penggabungan berbagai dewa Sumeria yang berhubungan dengan tumbuh-tumbuhan^[31] maupun dengan peternakan.^[32]

Melalui kisah kematian dan kebangkitannya kembali, Dumuzi melambangkan siklus pergantian musim. Persatuannya dengan Inanna tampaknya berasal dari suatu ritual yang berkaitan dengan panen kurma. Dalam ritual ini, sang dewi—pelindung lumbung dan gudang penyimpanan—menyambut Dumuzi, sang penghasil kurma. Persatuan keduanya dipandang sebagai sumber kesuburan dan kesejahteraan bagi masyarakat.^[32]

Kematian Dumuzi menjadi perlambang datangnya musim panas yang terik, kekeringan, serta kelangkaan pangan. Peristiwa ini mengilhami lahirnya berbagai teks ratapan. Oleh sebab itu, Dumuzi digambarkan menghabiskan sebagian tahun di Dunia Bawah selama musim kering, dan sebagian lainnya di bumi pada masa bercocok tanam dan panen,^[33] sehingga perannya erat dikaitkan dengan kalender pertanian maupun kegiatan peternakan.^[34]

Selain itu, ia juga dikenal sebagai "Dumuzi sang gembala", yakni raja legendaris kelima yang memerintah sebelum terjadinya Air Bah.^[32] Kemungkinan besar ia berkuasa di kota Bad-tibira, tempat pemujaan terhadap dewa Dumuzi berpusat.^[35] Sejak masa Dinasti Ketiga Ur, para raja yang menjalankan ritus persatuan sakral dengan Inanna tampak sepenuhnya mengidentifikasi diri mereka dengan "Dumuzi sang gembala", sebagai gembala bagi rakyatnya.^[36] Dengan demikian, dapat diasumsikan bahwa "pohon apel agung di dataran rendah Kulaba" yang disebut dalam kisah Turunnya Inanna ke Dunia Bawah mungkin merujuk pada takhta Uruk, tempat seorang raja bernama "Dumuzi sang nelayan" bersemayam. Hal ini akan menempatkannya sebagai raja keempat dari dinasti pertama Uruk-Kulaba, yang muncul jauh setelah peristiwa Air Bah legendaris.^[35]

Dalam tradisi mitologis, Geshtinanna dikenal sebagai saudari dari Dumuzi. Ia digambarkan sebagai penafsir mimpi^[37] sekaligus juru tulis Dunia Bawah Tanah,^[23] serta ratu tanaman anggur.^[16] Ia kerap dipandang sebagai lambang kesetiaan dan pengabdian, hingga rela berkorban sepenuhnya demi orang lain.^[19] Dalam versi Turunnya Inanna ke Dunia Bawah yang ditemukan di Ur, Geshtinanna digambarkan menanggung beragam siksaan tanpa sekalipun mengkhianati saudaranya dengan membocorkan rahasia yang dapat membahayakannya.^[37]

Dalam versi Sumeria, ia bahkan menawarkan dirinya sebagai pengganti kematian sang saudara.^[37] Setiap setengah tahun, pergiliran antara keduanya terjadi, berpindah dari dunia orang hidup ke dunia orang mati. Dengan demikian, Geshtinanna dan Dumuzi menjadi bagian dari siklus abadi pergantian musim.^[19] Namun, versi Akkadia dari mitos ini tidak menyinggung hal tersebut dengan jelas. Geshtinanna hanya digambarkan meratapi kematian Dumuzi, yang kemudian bangkit kembali berkat ritus ratapan sebagaimana dijelaskan pada baris terakhir puisi itu, tanpa penegasan bahwa sang saudari menggantikannya di Dunia Bawah. Bagian penutup inilah yang semula membuat para penafsir awal Turunnya Inanna ke Dunia Bawah keliru menyimpulkan bahwa Inanna sendiri turun untuk menyelamatkan Dumuzi dari Dunia Bawah.^[38]

Sejak milenium ke-3 SM hingga milenium ke-1 SM, kisah Turunnya Inanna ke Dunia Bawah—yang kemungkinan besar digubah oleh kalangan imam Inanna—dibacakan dan dilantunkan dalam bahasa Sumeria maupun bahasa Akkadia di kota-kota utama Mesopotamia. Karya ini menempati posisi penting dalam kebudayaan Sumeria–Akkadia.^[39][40]

Inanna, sang dewi sekaligus Ratu Surga, memutuskan untuk turun ke Dunia Bawah, "Tanah Tanpa Kembali," tempat kediaman saudarinya sekaligus musuh bebuyutannya, Ereshkigal. Teks tidak secara gamblang menyebutkan motif perjalanannya, tetapi reaksi para dewa Enlil dan Nanna (beberapa baris kemudian) menyiratkan bahwa keputusan itu mungkin diambil secara spontan—mungkin pula didorong oleh niat memperluas pengaruhnya hingga ke wilayah sang saudari. Apapun tujuan sejatinya, ia menempuh perjalanan melewati tujuh tempat suci di bawah kekuasaannya, dan membekali diri dengan tujuh "Me",^{[Note 1]} yang dipercayakan kepadanya.^[42]

Ia mengenakan Ketujuh Kekuatan,

Setelah menghimpunnya dan menggenggamnya erat, Membawanya sepenuhnya, bersiap berangkat! Ia menyarungkan Serban, Mahkota-padang-stepa; Mengenakan Pengikat-hati di keningnya; Menggenggam Batu Lazulit; Mengalungkan Kalung Lazulit di lehernya; Dengan anggun ia tata Mutiara Kembar di lehernya; Memakai Gelang Emas di tangannya; Membentangkan Pelindung Dada “Wahai Manusia! Datanglah! Datanglah!” di dadanya; Menyelubungi tubuhnya dengan pala, Mantel Kerajaan,

Dan menghias matanya dengan riasan “Datanglah! Datanglah!”

Sebelum berangkat, Inanna memberikan perintah khusus kepada asistennya, Ninshubur.^{[Note 2]} Saat melangkah menuju gerbang Dunia Bawah, sang dewi menugaskannya untuk melaksanakan sejumlah kewajiban. Pertama, Ninshubur harus melaksanakan ritual ratapan bagi Inanna. Bila sang dewi tidak kembali setelah tiga hari tiga malam, Ninshubur harus segera memohon pertolongan para dewa: mula-mula kepada Enlil, bila ia menolak maka kepada Nanna, dan bila masih gagal, terakhir kepada Enki. Dalam perjalanannya ini, Ninshubur diperintahkan untuk menampilkan ratapan penuh duka, sikap muram, dan rupa mengerikan sebagai tanda kehilangan Inanna.^[42]

Inanna yang suci lalu berkata kepada Ninshubur:

“Datanglah kemari! Asisten setiaku dari Éanna, Pendampingku yang bijaksana, Utusanku dengan tutur yang ampuh: Kini aku menuju dunia Bawah! Sesampainya aku di sana, Bangkitkan ratapan bencana untukku: Tabuhlah genderang di Balai Sidang; Kunjungi kediaman para dewa satu per satu: Cariklah matamu; cariklah mulutmu, Cariklah panggulmu (?) yang memesona (?)

Dan, bak pengemis, kenakan sehelai kain lusuh semata!”

Usai semua persiapan, sang dewi melanjutkan perjalanan ke Dunia Bawah. Setibanya di istana Ganzer, Inanna mengetuk pintu Dunia Bawah dengan ancaman tersirat dalam gerakannya.^{[Note 3]} Untuk dapat masuk, ia berpura-pura hendak berkabung bersama Ereshkigal atas kematian suaminya, Tuan Gugalanna.^{[Note 4]} Namun, Ereshkigal tidak tertipu. Setelah diperingatkan oleh penjaga pintunya, ia berpura-pura menerima dan memperbolehkan Inanna masuk.

Dewi itu kemudian dibawa oleh sang penjaga melewati tujuh gerbang. Pada tiap pintu, ia diwajibkan melepaskan satu perhiasan atau busana. Hingga akhirnya Inanna berdiri di hadapan Ereshkigal dalam keadaan tanpa busana. Ereshkigal pun memanggil Anunna, Tujuh Hakim Dunia Bawah, yang menjatuhkan vonis agar Inanna tetap tinggal di alam itu. Ia dijatuhi “kematian,” lalu dibunuh oleh Ereshkigal. Tubuhnya kemudian digantungkan di sebuah pasak, dalam teks juga disamakan dengan “bangkai” sebagaimana hewan sembelihan yang siap dimasak.^[46][47]

Ia [Ereshkigal] menatap Inanna: tatapan mematikan!

Ia berkata kepadanya sebuah kata: kata yang murka! Ia meneriakkan kepadanya sebuah jeritan: jeritan kutukan! Sang Perempuan, yang diperlakukan demikian, berubah menjadi mayat,

Dan mayat itu digantungkan pada sebuah pasak!

Karena Inanna tak kunjung kembali, Ninshubur bergegas memohon pertolongan kepada Enlil di Nippur dan Nanna di Ur. Namun, keduanya menolak memberikan bantuan, dengan alasan bahwa sang dewi mungkin telah menyebabkan malapetaka itu sendiri. Sesuai rencana, Ninshubur lalu pergi ke Eridu untuk mencari pertolongan Enki. Berbeda dengan yang lain, Enki memahami betul implikasi dari kematian Inanna dan menyusun siasat guna menenangkan hati Ereshkigal. Ia pun bersedia membantu saudarinya.

Dengan tanah yang ia kikis dari bawah kukunya, Enki menciptakan dua makhluk aseksual: "kurgara", yang ia bekali dengan "makanan kehidupan", serta "galatura", yang ia lengkapi dengan "minuman kehidupan". Ia mengutus keduanya ke Dunia Bawah dengan pesan khusus: agar mereka turut merasakan derita Ereshkigal akibat kesakitannya melahirkan, dan menjawab keluhannya dengan empati.^[49]

Ketika ia berkata: “Aduh! Perutku!”,

Mereka menjawab: “Oh, ratu kami yang menderita, Aduh! Perutmu!” Dan ketika ia berkata: “Aduh! Anggotaku!”, Mereka menjawab: “Oh, ratu kami yang menderita, Aduh! Anggotamu!” Begitu dalam simpati mereka hingga ia berseru: “Siapapun kalian, Karena kalian turut rasakan penderitaan Dari perutku ke perutmu, Dan dari anggotaku ke anggotamu, Jika ilahi, aku akan menyapamu dengan salam yang baik,

Jika manusia, aku akan memberimu takdir yang baik!”

Tersentuh oleh sikap penuh welas asih itu, Ereshkigal menawarkan jamuan kepada para tamu barunya. Namun, keduanya menolak suguhan itu dan justru meminta tubuh Inanna. “Kami lebih memilih,” kata mereka, “agar engkau berikan pada kami mayat yang tergantung pada pasak itu!” Maka mereka menuangkan "makanan kehidupan" dan "minuman kehidupan" yang diberikan Enki ke atas tubuh sang dewi, dan Inanna pun bangkit kembali.

Namun, sebelum ia meninggalkan Dunia Bawah, para hakim menahannya. Mereka menetapkan syarat: jika Inanna ingin kembali ke bumi dan tetap hidup di sana, ia harus mencari seorang pengganti yang rela menempati posisinya di Dunia Bawah.^[49]

Namun, ketika ia bersiap

Kembali dari Dunia Bawah, Anunna menahannya (dan berkata): “Barang siapa telah turun ke Dunia Bawah, Tak pernah kembali tanpa cela? Jika Inanna ingin kembali ke Dunia Bawah,

Ia harus memberi kami seorang pengganti!”

Inanna lalu kembali ke bumi, diiringi tujuh penjaga iblis Dunia Bawah (Gallu: iblis atau perampok) yang diutus Anunna untuk memastikan pencarian "pengganti" dilakukan dengan benar. Ia singgah di Umma dan Bad-tibira, tempat para dewa pelindung kota bersujud kepadanya usai melaksanakan ritus perkabungan. Para dewa itu nyaris direnggut oleh para penjaga, tetapi Inanna membela mereka karena mereka telah menunjukkan penghormatan yang pantas. Maka mereka pun selamat, dan pencarian berlanjut.

Akhirnya, Inanna dan rombongannya sampai di Uruk Kulaba, “Pohon Apel Agung di dataran Kulaba,” tempat suaminya, Dumuzi, berdiam. Ia menyambutnya dengan duduk santai di atas takhta yang megah. Murka atas sikapnya yang dianggap tak berduka, Inanna memerintahkan para iblis untuk menangkapnya dan menyeretnya ke Dunia Bawah sebagai gantinya.^[51]

Namun, ada pula terjemahan lain yang menyatakan bahwa tindakan Inanna tidak dilandasi amarah. Sebaliknya, ia hanya meminta agar para iblis mengambil "sesuatu" dari Dumuzi—yang ditafsirkan sebagai kehidupannya di dunia fana.^[52]

Inanna menatapnya: tatapan mematikan

Ia mengucapkan kepadanya sebuah kata: kata penuh murka. Ia menjeritkan kepadanya sebuah seruan: seruan kutuk yang membinasakan.

“Dialah! Bawalah ia pergi.”

Menghadapi penderitaan ini, Dumuzi meratap dan memohon kepada Utu, saudara Inanna, yang lalu mengubahnya menjadi seekor ular. Pada bagian ini, kekosongan naskah memaksa para peneliti untuk merujuk pada sumber-sumber tekstual lain guna memperoleh pemahaman lebih lanjut.^{[Note 5]} Dengan demikian, Dumuzi berhasil meloloskan diri dan mencari perlindungan kepada saudarinya, Geshtinanna. Namun, ia kemudian ditangkap oleh para iblis setelah seekor lalat memberikan kabar tentang persembunyiannya. Ia lalu dibawa ke "Kur", sebuah istilah yang bermakna ganda, yakni "pegunungan" sekaligus "Dunia Bawah".^{[Note 6][51]}

Meski demikian, pembacaan ulang atas teks dari Nippur mengisyaratkan bahwa setelah Dumuzi sempat menghindari kejaran para iblis, Inanna meratapi kematian suaminya dan berusaha mencari jasadnya. Seekor lalat kemudian membimbingnya hingga ia berhasil menemukan Dumuzi, yang pada akhirnya membuat nasib sang dewa sedikit teringankan.^[14]

Teks yang terpotong (lacunae) ini memungkinkan beragam penafsiran, bergantung pada bagaimana ia dibaca. Ada kemungkinan bahwa Ereshkigal, dewi Dunia Bawah, luluh oleh air mata Dumuzi dan dengan demikian melunakkan nasib malangnya. Ia kemudian menetapkan bahwa Dumuzi hanya akan tinggal di Dunia Bawah untuk sebagian tahun, sementara sang adik, Geshtinanna, akan menggantikannya pada bagian tahun yang lain.^[56] Ada pula kemungkinan bahwa Geshtinanna sendiri yang memohon agar Inanna mengambil alih peran saudaranya di Dunia Bawah selama setengah tahun. Inanna kemudian bersedia menjadi perantara kepada Ereshkigal untuk meringankan penderitaan Dumuzi, sebagai jawaban atas air mata sang adik.^[51] Menurut Bénédicte Cuperly, Inanna sendirilah yang menetapkan bahwa Dumuzi akan kembali ke alam kehidupan selama separuh tahun, lalu digantikan oleh saudarinya Geshtinanna untuk separuh tahun berikutnya.^[14]

Ketika [Inanna] menangisi suaminya, ia berkata:

“Wahai kekasihku! Setelah engkau dibawa di antara roh-roh yang mengembara, Kini, celakalah, [haruskah aku tetapkan takdirmu?]: Engkau: separuh tahun; saudari perempuanmu: separuh tahun. Pada hari engkau dibawa: pada hari itu engkau tinggal [...].

Pada hari ia dibawa: pada hari itu, ia [...].”

Teks ini diakhiri dengan sebuah penutup berupa doa yang ditujukan kepada Ereshkigal.^[51]

Demikianlah sang suci Inanna

Menjadikan Dumuzi sebagai penggantinya (?).

Betapa manisnya memuliakanmu, Ereshkigal yang Agung!

Sebuah fragmen dari periode yang sama, ditemukan di Ur, memuat kisah yang umumnya disebut Dumuzi dan Geshtinanna, yang menampilkan akhir cerita berbeda. Dalam versi ini, Inanna dikembalikan secara bebas dan seorang diri dari Dunia Bawah ke alam kehidupan, tanpa kawalan iblis. Namun kemudian, Ereshkigal mengutus mereka kembali untuk menjemput Inanna, sebab ia belum memberikan pengganti untuk dirinya. Sang dewi, yang diliputi rasa takut, akhirnya memilih menyerahkan suaminya, Dumuzi, kepada para iblis. Dalam kisah ini, tidak ada alasan lain yang diberikan selain ketakutannya akan kembali ke Dunia Bawah.

Dalam versi ini pula, para iblis digambarkan jauh lebih kejam, memukuli Dumuzi dan memohon kepada Utu agar mengubahnya menjadi seekor ular. Utu pun menyetujui, lebih karena dorongan untuk menegakkan keadilan daripada karena iba pada tangisan suami Inanna. Dumuzi lalu melarikan diri dan mencari perlindungan pada saudarinya, Geshtinanna, yang berusaha menyembunyikannya. Para iblis kemudian menemukan Geshtinanna dan menyiksanya untuk mengetahui tempat persembunyian Dumuzi. Namun meski ia tidak membocorkan rahasia saudaranya, para iblis pada akhirnya tetap berhasil menemukannya dan menyeretnya ke Dunia Bawah. Fragmen ini berakhir dengan ratapan pilu Geshtinanna di tengah kota.

Tidak ada penyebutan tentang kembalinya Dumuzi atau penggantiannya oleh sang adik dalam bagian ini. Akhir naskah pun hilang, dan diduga satu tablet penuh masih belum ditemukan.^[51] Beberapa peneliti dan penerjemah Turunnya Inanna ke Dunia Bawah, termasuk Thorkild Jacobsen, Jean Bottéro, dan Samuel Noah Kramer, yang tidak memperhitungkan tablet ini dalam terjemahan mereka tahun 1980, menganggap teks ini sebagai bagian dari karya tersebut. Namun, sarjana lain seperti Bendt Alster dan Dina Katz meyakini bahwa teks ini berdiri sendiri.^[58]

Meskipun alur kisahnya pada dasarnya sejalan dengan versi Sumeria, sejumlah nama dewa mengalami perubahan—Inanna menjadi Ishtar, Nanna menjadi Sin, Enki menjadi Ea, Dumuzi menjadi Tammuz, dan Geshtinanna menjadi Belilli. Namun, naskah dalam bahasa Akkadia jauh lebih ringkas, dengan banyak bagian dihilangkan, termasuk uraian mengenai ritual perawatan diri sang dewi maupun dialognya dengan Nishubur.^[59] Bagian yang menyinggung Dumuzi sangat singkat, tanpa menyiratkan adanya kemungkinan anggota lain dari rombongan Ishtar yang dapat dijadikan pengganti. Sebaliknya, versi Sumeria justru memuat rincian tambahan, terutama tentang kepedihan yang dialami dunia manusia akibat wafatnya Ishtar. Dalam teks Akkadia, Ereshkigal menafsirkan niat Ishtar, memanggil Namtar, sang penengah Dunia Bawah, dan memberi perintah kepada para serdadu dunia arwah. Selain itu, Ereshkigal menjatuhkan hukuman berbeda dari versi Sumeria: ia menyuruh abdinya, Namtar, untuk “melepaskan” enam puluh penyakit ke atas tubuh Ishtar. Hal ini menunjukkan bahwa teks Akkadia bukan sekadar terjemahan, melainkan sebuah penafsiran kreatif.^[59][9]

Dalam pencariannya akan pengetahuan dan pemahaman, Ishtar melakukan perjalanan menuju “Negeri Tanpa Kembali.” Ia menapaki “jalan tanpa kembali” hingga mencapai gerbang Dunia Bawah, lalu berseru kepada penjaganya.^[59]

Penjaga gerbang! Bukalah pintumu!

Bukalah pintumu agar aku dapat masuk, aku yang berbicara padamu! Jika engkau tidak membiarkanku masuk, Aku akan menghantam pintu hingga gemboknya pecah; Aku akan mengguncang tiangnya hingga tabirnya runtuh, Dan aku akan membangkitkan arwah, Yang akan memangsa manusia hidup, Sehingga jumlah orang mati

Akan melebihi yang hidup!

Ereshkigal menyadari bahwa Ishtar berniat merebut kekuasaan atas Dunia Bawah, lalu memerintahkan penjaga gerbang agar mengizinkannya masuk “sesuai hukum kuno Dunia Bawah.” Aturan ini mengharuskan setiap kali melewati satu dari tujuh gerbang, satu lapis pakaian Ishtar dilucuti, hingga akhirnya ia berdiri tanpa busana di hadapan takhta kakaknya, Ereshkigal. Di sana, Ereshkigal menyuruh Namtar menimpakan Enam Puluh Penyakit, yang membuat sang dewi takluk. Akibatnya, seluruh hasrat, perilaku kawin, dan cinta ragawi di dunia manusia terhenti total.^[59]

Di sini, tiada lembu menaiki sapi,

Tiada keledai membuahi betina,

Tiada pria menghamili wanita sesukanya:

Masing-masing tidur sendirian di kamarnya

Dan tiap perempuan berbaring seorang diri!

Menanggapi bencana ini, Ea mengutus seorang duta bernama “Su-su-namir,” yang berarti “Penampilannya cemerlang.” Utusan ini digambarkan sebagai sosok berjenis kelamin terbalik, laki-laki yang difeminisasi atau seorang assinum.^[17] Ia ditugaskan untuk menghibur hati Ereshkigal hingga bersedia menghidupkan kembali Ishtar. Misinya berhasil, dan Namtar kemudian dipercayakan untuk memercikkan air kehidupan kepada Ishtar sehingga ia bangkit kembali. Namun, setelah menyadari jati diri assinum itu, Ereshkigal mengutuknya beserta kaumnya agar hidup terpinggirkan dan terbuang.^[59]

Baiklah! Akan kuucapkan terhadapmu, su-su-namir,

Sebuah kutukan besar,

Dan kuletakkan di atasmu nasib yang berat untuk selamanya;

Mulai kini santapanmu

Hanyalah hasil dari “bajak kota,”

Dan minumanmu, yang terciduk dari selokan kota.

Engkau hanya akan berkeliaran

Di ceruk-ceruk benteng

Dan tinggal di ambang pintu rumah.

Para pemabuk dan lelaki kehausan akan menamparmu sekehendaknya!

Setelah Ishtar dihidupkan kembali, ia dapat naik ke dunia manusia. Namun, untuk menetap di sana, ia harus menunjuk seorang pengganti yang akan menempati tempatnya di Dunia Bawah. Berbeda dengan versi Sumeria, dalam versi Akkadia Ereshkigal memberi perintah kepada para iblis pengiring Ishtar agar memastikan penggantinya adalah Tammuz (Dumuzi dalam Sumeria). Salah satu iblis bahkan diperintahkan untuk memandikan Tammuz, mengharuminya, merawatnya, serta mempertemukannya dengan “perempuan penghibur” agar ia ceria ketika bertemu kembali dengan Ishtar.^[63]

Adapun Tammuz, suami dari cintanya yang mula-mula,

Mandikanlah ia dengan air jernih, oleskan minyak harum,

Kenakan padanya busana gemilang:

Biarlah ia memegang Tongkat Biru

Dan biarlah para gadis penghibur menggirangkan hatinya!

Tanpa penghubung naratif, saudari Tammuz—disebut dalam teks Akkadia sebagai Geshtinanna atau “Belili”—menjerit pilu menghadapi kemungkinan berpisah dari saudaranya. Ereshkigal menambahkan bahwa ia akan naik ke bumi diiringi para peratap.^[64]

"Dialah satu-satunya saudaraku (jerit Belili):

Jangan renggut dia dariku!"

Ketika Tammuz naik

Tongkat Biru dan Lingkaran Merah

akan naik bersamanya!

Para peratap pun akan naik

Untuk mengiringinya.

Bahkan orang mati akan bangkit

Menghirup harum dupa pengorbanan.

1. ^ Konsep “Me” sepenuhnya berasal dari Sumeria. "Me" merupakan himpunan kemampuan, kekuatan, atau hakikat ilahi yang menjadi ciri para dewa. Ia tidak memiliki wujud atau bentuk, melainkan terwujud dalam realitas melalui benda, hukum, maupun ritual. Dipercaya bahwa ia menentukan takdir manusia serta menjadi kekuatan besar yang mengatur kosmos, yang dipegang dan dijaga para dewa.^[41][39]
2. ^ Tokoh Ninshubur kadang dipandang sebagai wazir laki-laki Inanna,^[44] dan kadang pula sebagai pendamping perempuan sang dewi.^[42]
3. ^ Etimologi istilah “Istana Ganzer” masih belum pasti. Ada dugaan bahwa bangunan ini berhubungan dengan “Arallû”, yang berarti “Alam Bawah Raya”, atau dengan istilah Sumeria “Iri-Gal”, yang berarti “Kota Raya.”^[45]
4. ^ Gugalanna, atau “Banteng Surga,” adalah suami pertama Ereshkigal.^[23]
5. ^ Di antaranya adalah mitos Mimpi Dumuzi, ratapan Inanna atas kematian Dumuzi, serta sebuah teks yang ditemukan di kota kuno Ur.^[55]
6. ^ Penangkapan Dumuzi dapat dipandang sebagai cerminan ketakutan penduduk Mesopotamia terhadap ancaman orang-orang pegunungan, yang kerap disamakan dengan iblis (gallu) dan dikenal suka menyerang serta menjarah desa-desa di dataran rendah.^[24]

• Bottéro, Jean; Kramer, Samuel Noah (1989). Lorsque les dieux faisaient l'homme : Mythologie mésopotamienne. Bibliothèque des Histoires (dalam bahasa Prancis). Paris: Gallimard. ISBN 978-2-07-071382-0.
• Bottéro, Jean; Kramer, Samuel Noah (2011). L'érotisme sacré : à Sumer et à Babylone (dalam bahasa Prancis). Paris: Berg International Éditeurs. ISBN 978-2-917191-37-8.
• Cuperly, Bénédicte (2021). Betrayal, regrets, flies and demons : philological and historical analysis of Dumuzi's catabasis in the Sumerian epic Innana's Descent to the netherworld (PhD thesis). Paris: École doctorale d'Histoire de l'Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne.
• Grandpierre, Véronique (2012). Sexe et amour de Sumer à Babylone (dalam bahasa Prancis). Paris: Gallimard – Folio Histoire. ISBN 978-2-07-044618-6.}
• Joannès, Francis (2001). Dictionnaire de la civilisation mésopotamienne. Bouquins (dalam bahasa Prancis). Paris: Robert Laffont. ISBN 2-221-09207-4.
• Kramer, Samuel Noah (2015). L'histoire commence à Sumer : Nouvelle édition. Champs Histoire (dalam bahasa Prancis). Paris: Flammarion. ISBN 978-2-08-137651-9.
• Van der Stede, Véronique (2007). Mourir au pays des deux fleuves : L'au-delà mésopotamien d'après les sources sumériennes et akkadiennes. Lettres Orientales (dalam bahasa Prancis). Louvain: Peeters. ISBN 978-90-429-1947-1. Diarsipkan dari asli tanggal April 27, 2021.

• "La descente d'Innana dans le monde infernal" (dalam bahasa Prancis). Diarsipkan dari asli tanggal April 19, 2022.
• "Dumuzid and Geshtinanna" (dalam bahasa Prancis). Diarsipkan dari asli tanggal May 10, 2023.