Paulus dari Tarsus 📖 Wikipedia

Santo Rasul Paulus
Lukisan di Gua Rasul Paulus, Efesus, akhir abad ke-5[1]
Rasul bagi bangsa-bangsa non-Yahudi, Martir
Lahir	Saulus dari Tarsus ca 5 Masehi[2] Tarsus, Kilikia, Kekaisaran Romawi (Turki tengah bagian selatan)
Meninggal	ca 64/65 Masehi[3][4][5] Roma, Italia, Kekaisaran Romawi[4][6]
Dihormati di	Semua denominasi Kristen yang memuja orang suci
Kanonisasi	Pra-Kongregasi
Tempat ziarah	Basilika Santo Paulus di Luar Tembok, Roma, Italia
Pesta	25 Januari – Hari Raya Pertobatan Rasul Paulus 30 Juni – hari raya tunggal, masih dirayakan oleh beberapa ordo keagamaan 29 Juni – Hari Raya Santo Petrus dan Paulus (bersama Simon Petrus) 10 Februari – Perayaan Kapal Karam Santo Paulus di Malta 18 November – Hari Raya Pentahbisan Basilika Santo Petrus dan Paulus Sabtu sebelum Minggu keenam setelah Pentakosta – Hari Raya Dua Belas Rasul dan Paulus Rasul ketiga belas (Gereja Apostolik Armenia)[7]
Atribut	Martir Kristen, Pedang, buku
Pelindung	Para misionaris, teolog, Penginjilan, dan Kekristenan Paulus, Malta
Paulus dari Tarsus Pendidikan Sekolah Gamaliel[8] Pekerjaan Pembuat tenda,[9] Penginjil dan pendeta Karya terkenal Utama: Surat Paulus kepada Jemaat di Roma Surat Paulus kepada Jemaat di Galatia Surat Paulus yang Pertama kepada Jemaat di Korintus Surat Paulus yang Kedua kepada Jemaat di Korintus Surat Paulus yang Pertama kepada Jemaat di Tesalonika Surat Paulus kepada Filemon Surat Paulus kepada Jemaat di Filipi Diperdebatkan: Surat Paulus yang Kedua kepada Jemaat di Tesalonika Surat Paulus kepada Jemaat di Kolose Surat Paulus kepada Jemaat di Efesus Surat Paulus yang Pertama kepada Timotius Surat Paulus yang Kedua kepada Timotius Surat Paulus kepada Titus Kiprah di bidang teologi Era Zaman Kerasulan Bahasa Yunani Koine Tradisi atau gerakan Kekristenan Paulus Minat utama Taurat, Kristologi, Eskatologi, Soteriologi, Eklesiologi Gagasan terkenal Hak istimewa Paulus, Hukum Kristus, Roh Kudus dalam surat-surat Paulus, Tuhan yang Tidak Dikenal, keilahian Yesus, Duri dalam daging, Partisipasi dalam Kristus, Inspirasi Alkitab, Supersesionisme, tidak disunat, Keselamatan dalam Kekristenan

Paulus
Penyebar agama Kristen dan Seorang Rasul yang dipilih Yesus Kristus
Santo Paulus karya Bartolomeo Montagna

Bagian dari sebuah serial dari artikel-artikel tentang
Paulus dalam Alkitab
Kesusastraan Paulus Roma 1 Korintus 2 Korintus Galatia Efesus Filipi Kolose 1 Tesalonika 2 Tesalonika Surat-surat pastoral 1 Timotius 2 Timotius Titus Filemon Ibrani
Kepengarangan Rasul Paulus
Kesusastraan terkait Surat-surat yang hilang Apokalipsis Paulus Apokalips Koptik Paulus Jemaat di Korintus kepada Paulus Kisah Rasul Paulus Paulus dan Thecla Petrus dan Paulus Doa Paulus
Lihat juga Rasul (Kristen) Kekristenan Paulus
l b s

Bagian dari seri tentang
Kekristenan
Yesus Kristus Yesus menurut Kristen Lahir Kiprah Wafat Kebangkitan Kenaikan
Alkitab Dasar Perjanjian Lama Perjanjian Baru Injil Kanon Nabi Gereja Kredo Perjanjian Baru dalam Kitab Yeremia
Teologi Allah Tritunggal Bapa Anak/Putra Roh Kudus Apologetika Baptisan Kristologi Sejarah teologi Misi Keselamatan
Sejarah Tradisi Maria Rasul Petrus Paulus Bapa Gereja Kristen Perdana Konstantinus Konsili Agustinus Skisma Timur–Barat Perang Salib Aquinas Luther Reformasi
Denominasi Kelompok Barat Adventis Anabaptis Anglikan Baptis Kalvinis Katolik Injili Kekudusan Lutheran Metodis Pentakosta Protestan Timur Ortodoks Timur Ortodoks Oriental Gereja Asyur di Timur Nontritunggal Gereja Mormon Pentakosta Keesaan Saksi Yehuwa
Topik terkait Seni rupa Anikonisme Kritik Ekumenisme Liturgi Musik Agama lain Doa Khotbah Simbolisme
Portal Kristen
l b s

Rasul Paulus^[a][10] (lahir sebagai Saulus;^[b] (ca tahun 5–ca tahun 64/65 M), Paulus dari Tarsus atau Santo Paulus^[11]), adalah seorang rasul Kristen yang menyebarkan Kekristenan yang berasal dari pengajaran Yesus pada abad pertama.^[12] Atas kontribusinya terhadap Perjanjian Baru, ia secara umum dianggap sebagai salah satu tokoh terpenting di Zaman Apostolik,^[11][13] dan dia juga mendirikan beberapa komunitas Kristen di Asia Kecil dan Eropa dari pertengahan tahun 40-an hingga pertengahan tahun 50-an Masehi.^[12]

Paulus memperkenalkan diri melalui kumpulan surat-suratnya dalam Perjanjian Baru di Alkitab Kristen sebagai seorang Yahudi dari suku Benyamin,^[14] yang berkebudayaan Yunani (helenis) dan warga negara Romawi. Ia lahir di kota Tarsus tanah Kilikia (sekarang di Turki), dibesarkan di Yerusalem dan dididik dengan teliti di bawah pimpinan Gamaliel.^[8] Pada masa mudanya, ia hidup sebagai seorang Farisi menurut aliran yang paling keras dalam agama Yahudi.^[15] Mulanya ia seorang penganiaya orang Murid murid Yesus, dan sesudah pengalamannya berjumpa dengan Yesus di jalan menuju kota Damaskus, ia berubah menjadi seorang pengikut Yesus.^[16]

Paulus menyebut dirinya sebagai "rasul bagi bangsa-bangsa non-Yahudi" yaitu Bangsa Romawi kuno (Roma 11:13). Ia membuat usaha yang luar biasa melalui surat-suratnya kepada komunitas non-Yahudi untuk menunjukkan bahwa keselamatan yang dikerjakan oleh Yesus Kristus adalah untuk semua orang, bukan hanya orang Yahudi. Gagasan Paulus ini menimbulkan perselisihan pendapat antara murid-murid Yesus dari keturunan Yahudi asli dengan mereka yang berlatar belakang bukan Yahudi. Mereka yang dari keturunan Yahudi berpendapat bahwa untuk menjadi pengikut Yesus, orang-orang yang bukan Yahudi haruslah pertama-tama menjadi Yahudi terlebih dulu. Murid-murid yang mula-mula, Petrus, sempat tidak berpendirian menghadapi hal ini (lihat Galatia 2:11–14). Untuk menyelesaikan konflik ini, diadakanlah persidangan di Yerusalem yang dipimpin oleh Petrus dan Yakobus, saudara Yesus, yang disebut sebagai Sidang Sinode atau Konsili Gereja yang pertama (Konsili Yerusalem).^[17]

Konsili ini menghasilkan beberapa keputusan penting, misalnya:

1. untuk menikmati karya penyelamatan Yesus, orang tidak harus menjadi Yahudi terlebih dahulu
2. orang-orang Kristen yang bukan berasal dari latar belakang Yahudi tidak diwajibkan mengikuti tradisi dan pantangan Yahudi (misalnya perihal tentang sunat dan memakan makanan yang diharamkan).
3. Paulus mendapat mandat untuk memberitakan Injil ke daerah-daerah berbahasa Yunani.

Paulus dijadikan seorang penasihat (orang berdosa) oleh seluruh gereja yang menghargai santo, termasuk Katolik Roma, Ortodoks Timur, dan Anglikan, dan beberapa denominasi Lutheran. Ia berbuat banyak untuk kemajuan Kristen di antara para orang-orang bukan Yahudi, dan dianggap sebagai salah satu sumber utama dari doktrin awal Gereja, dan merupakan pendiri kekristenan bercorak Paulin/bercorak Paulus. Surat-suratnya menjadi bagian penting Perjanjian Baru. Banyak yang berpendapat bahwa Paulus memainkan peranan penting dalam menjadikan agama Kristen sebagai agama yang berdiri sendiri, dan bukan sebagai sekte dari Yudaisme. Jadi agama Kristen adalah murni ajaran Yesus Kristus dan disebarkan Paulus.

Empat belas dari 27 kitab dalam Perjanjian Baru secara tradisional dikaitkan dengan Paulus.^[18] Tujuh dari surat-surat Paulus tidak diragukan lagi keasliannya oleh para ahli. Dari enam surat lainnya, Efesus, 1 dan 2 Timotius, dan Titus umumnya dianggap pseudopigrafis, sementara Kolose dan 2 Tesalonika masih diperdebatkan. Keaslian Paulus dalam Surat Ibrani hampir secara universal ditolak oleh para ahli.^[19] Enam surat lainnya diyakini oleh beberapa ahli berasal dari para pengikut yang menulis atas namanya, menggunakan materi dari surat-surat Paulus yang masih ada dan surat-surat yang ditulisnya sendiri yang sudah tidak ada lagi.^{[11][note 1]}

Saat ini, surat-surat Paulus terus menjadi akar penting teologi, ibadah, dan kehidupan pastoral dalam tradisi Latin dan Protestan di Barat, serta tradisi Katolik Timur dan Ortodoks di Timur.^[21] Pengaruh Paulus terhadap pemikiran dan praktik Kristen sangat luas cakupannya dan dampaknya sangat mendalam.^[22] Umat Kristen, terutama yang menganut tradisi Lutheran, menganggap Paulus sebagai pendukung Injil yang bebas hukum, menentang Yudaisme. Ia dituduh merusak atau membajak Kekristenan, seringkali dengan memasukkan tema-tema pagan atau Helenistik ke dalam gereja mula-mula.^[23] Baru-baru ini, Paulus semakin diterima sebagai tokoh yang pada dasarnya Yahudi, sejalan dengan para murid pertama di Yerusalem, dibandingkan interpretasi-interpretasi sebelumnya, yang diwujudkan melalui gerakan-gerakan seperti "Paulus dalam Yudaisme".^[24][25][26]

"Saulus" merupakan nama Ibrani, yang berasal dari bahasa Ibrani: שָׁאוּלcode: he is deprecated , translit. Sha'ūl‎, sementara "Paulus" merupakan nama Yunani-Romawi, yang berasal dari bahasa Yunani Kuno: Παῦλοςcode: grc is deprecated , translit. Paũlos atau bahasa Latin: Pauluscode: la is deprecated ^[27], mungkin diambil dari nama Raja Saul dalam Alkitab, raja pertama Israel dan, seperti Paulus, anggota Suku Benyamin; nama Latin Paulus, yang berarti kecil, bukanlah hasil pertobatannya seperti yang diyakini umum, melainkan nama kedua yang digunakan untuk berkomunikasi dengan audiens Yunani-Romawi.^[28][29]

Menurut Kisah Para Rasul, ia adalah warga negara Romawi yang diturunkan dari ayahnya.^[30][31] Oleh karena itu, ia menyandang nama Latin Paulus, yang dalam bahasa Yunani Alkitab diterjemahkan sebagai Παῦλος (Paulos).^[32] Merupakan hal yang umum bagi orang Yahudi pada masa itu untuk memiliki dua nama: satu Ibrani, yang lainnya Latin atau Yunani.^[33][34][35]

Yesus memanggilnya "Saulus, Saulus"^[36] dalam "bahasa Ibrani" dalam Kisah Para Rasul, ketika ia menerima penglihatan yang membawanya pada pertobatan di jalan menuju Damaskus.^[37] Kemudian, dalam sebuah penglihatan kepada Ananias dari Damaskus, "Tuhan" menyebutnya sebagai "Saulus, dari Tarsus".^[38] Ketika Ananias datang untuk memulihkan penglihatannya, ia memanggilnya "Saudara Saulus".^[39]

Dalam Kisah Para Rasul 13:9, Saulus pertama kali dipanggil "Paulus" di Pulau Siprus, jauh setelah masa pertobatannya.^[40] Penulis Lukas-Kisah Para Rasul menunjukkan bahwa kedua nama tersebut dapat dipertukarkan: "Saulus, yang juga disebut Paulus." Ia menyebutnya sebagai Paulus di sepanjang sisa Kisah Para Rasul. Rupanya, ini merupakan pilihan Paulus karena ia disebut Paulus di semua kitab lain dalam Alkitab yang memuat namanya, termasuk kitab-kitab yang ia tulis. Penggunaan nama Romawinya merupakan ciri khas gaya misionaris Paulus. Metodenya adalah membuat orang merasa nyaman dan mendekati mereka dengan pesannya dalam bahasa dan gaya yang mudah dipahami oleh mereka, seperti yang dilakukannya dalam 1 Korintus 9:19–23.^[41][42]

Dua sumber informasi utama yang memberikan akses ke segmen awal karier Paulus adalah Kisah Para Rasul dan elemen otobiografi surat-surat Paulus kepada komunitas Kristen awal.^[43] Paulus kemungkinan besar lahir antara tahun 5 SM dan 5 M.^[44] Kisah Para Rasul menunjukkan bahwa Paulus adalah warga negara Romawi sejak lahir, tetapi Helmut Koester mempersoalkan bukti yang disajikan oleh teks tersebut.^[45][46] Beberapa orang berpendapat bahwa nenek moyang Paulus mungkin adalah orang-orang yang dibebaskan dari ribuan orang Yahudi yang dijadikan budak oleh Pompeius saat peristiwa Pengepungan Yerusalem pada tahun 63 SM, yang akan menjelaskan bagaimana ia dilahirkan dalam kewarganegaraan Romawi, sebagai budak warga negara Romawi yang memperoleh kewarganegaraan setelah emansipasi.^[47]

Dia berasal dari keluarga Yahudi yang taat.^[48] berbasis di kota Tarsus, yang telah menjadi bagian dari Provinsi Romawi di Suriah pada saat Paul sudah dewasa.^[49] Tarsus adalah salah satu pusat perdagangan terbesar di pantai Mediterania dan terkenal dengan akademinya. Kota ini telah menjadi salah satu kota paling berpengaruh di Asia Kecil sejak zaman Alexander Agung, yang wafat pada tahun 323 SM.^[48]

Paulus menyebut dirinya sebagai "dari keturunan Israel, dari suku Benyamin, orang Ibrani asli, dan mengenai hukum Taurat, orang Farisi".^[14][50] Alkitab hanya mengungkapkan sedikit tentang keluarga Paulus. Kisah Para Rasul mengutip Paulus yang menyebut keluarganya dengan mengatakan bahwa ia adalah "seorang Farisi, yang lahir dari orang-orang Farisi".^[51][52] Keponakan Paulus, putra saudara perempuannya, disebutkan dalam Kisah Para Rasul 23:16.^[53]

Keluarga itu memiliki sejarah kesalehan agama.^{[54][note 2]} Rupanya, garis keturunan keluarga tersebut sangat terikat pada Tradisi dan ketaatan Farisi selama beberapa generasi.^[55] Kisah Para Rasul mengatakan bahwa ia adalah seorang perajin yang terlibat dalam profesi kerajinan kulit atau pembuatan tenda.^[56][57] Ini menjadi koneksi awal dengan Akwila dan Priskila, yang dengannya ia akan menjadi mitra dalam pembuatan tenda^[58] dan kemudian menjadi rekan satu tim yang sangat penting sebagai sesama misionaris.^[59]

Ketika ia masih cukup muda, ia dikirim ke Yerusalem untuk mengenyam pendidikannya di sekolah Gamaliel,^[8][50] salah satu guru hukum Yahudi paling terkenal sepanjang sejarah. Meskipun ilmu pengetahuan modern mengakui bahwa Paulus dididik di bawah bimbingan Gamaliel di Yerusalem,^[50] ia tidak mempersiapkan diri untuk menjadi seorang sarjana hukum Yahudi, dan mungkin tidak pernah memiliki kontak dengan sekolah Hilel.^[50] Sebagian keluarganya mungkin tinggal di Yerusalem karena kemudian putra salah satu saudara perempuannya menyelamatkan hidupnya di sana.^[28] Tidak ada lagi yang diketahui tentang biografinya sampai ia mengambil bagian aktif dalam kemartiran Stefanus,^[60][61] seorang Yahudi diaspora yang terhelenisasi.^[62]

Beberapa ilmu pengetahuan modern berpendapat bahwa meskipun Paulus fasih dalam bahasa Yunani Koine, bahasa yang ia gunakan untuk menulis surat-suratnya, bahasa pertamanya kemungkinan besar adalah bahasa Aram.^[63] Dalam surat-suratnya, Paulus banyak memanfaatkan pengetahuannya tentang filsafat Stoa, menggunakan istilah-istilah dan metafora Stoa untuk membantu orang-orang non-Yahudi yang baru bertobat dalam memahami Injil dan menjelaskan Kristologinya.^[64][65]

Paulus mengatakan bahwa sebelum pertobatannya,^[66] ia mempersekusi orang-orang Kristen awal "tanpa batas", khususnya anggota-anggota diaspora Yahudi yang terhelenisasi yang telah kembali ke daerah Yerusalem.^[67] Paulus tidak menguraikan secara eksplisit bentuk persekusi ini. Menurut James Dunn, komunitas Yerusalem terdiri atas "orang Ibrani", orang Yahudi yang berbicara dalam bahasa Aram dan Yunani, dan "orang Helenis", orang Yahudi yang hanya berbicara bahasa Yunani, mungkin orang Yahudi diaspora yang telah menetap di Yerusalem.^[68] Persekusi awal Paulus terhadap orang Kristen mungkin ditujukan kepada "orang Helenis" yang berbahasa Yunani ini karena sikap anti-Bait Suci mereka.^[69] Dalam komunitas Kristen Yahudi awal, hal ini juga membedakan mereka dari "orang Ibrani" dan keikutsertaan mereka yang berkelanjutan dalam pemujaan Bait Suci.^[69]

Pertobatan Rasul Paulus ke dalam gerakan pengikut Yesus diperkirakan terjadi pada tahun 31–36 M.^[70][71][72] melalui rujukannya terhadap hal ini dalam salah satu suratnya. Dalam Galatia 1:16, Paulus menulis bahwa Allah "berkenan menyatakan Anak-Nya kepadaku."^[73] Dalam 1 Korintus 15:8, ketika ia mendaftar urutan penampakan Yesus kepada murid-muridnya setelah kebangkitannya, Paulus menulis, "Dan yang terakhir dari semuanya, Ia menampakkan diri kepadaku juga, sama seperti kepada anak yang lahir sebelum waktunya,"^[74] tanpa penjelasan yang jelas mengenai berapa lama setelahnya.

Menurut kisah dalam Kisah Para Rasul, peristiwa itu terjadi di jalan menuju Damaskus, di mana ia melaporkan telah mengalami penglihatan tentang Yesus yang telah naik ke surga. Kisah tersebut mengatakan bahwa "Ia jatuh ke tanah dan mendengar suatu suara berkata kepadanya, 'Saulus, Saulus, mengapa engkau menganiaya Aku?' Ia bertanya, 'Siapakah Engkau, Tuhan?' Jawabannya datang, 'Akulah Yesus, yang engkau aniaya'."^[75]

Menurut kisah dalam Kisah Para Rasul 9:1–22, ia dibutakan selama tiga hari dan harus dituntun ke Damaskus dengan tangannya.^[76] Selama tiga hari ini, Saulus tidak makan atau minum dan menghabiskan waktunya untuk berdoa kepada Tuhan. Ketika Ananias dari Damaskus tiba, ia menumpangkan tangannya ke atasnya dan berkata: "Saudara Saulus, Tuhan, yaitu Yesus, yang menampakkan diri kepadamu di jalan yang engkau tempuh ketika engkau datang, telah mengutus aku, supaya engkau dapat melihat dan dipenuhi dengan Roh Kudus."^[77] Penglihatannya pulih, ia bangun dan dibaptis. Sejak dibaptis, kehidupan Saulus berubah drastis dan menjadi pelayan Tuhan yang setia hingga akhir hayatnya.^[78] Kisah ini hanya terjadi di Kisah Para Rasul, tidak di surat-surat Paulus.^[79]

Penulis Kisah Para Rasul mungkin mengetahui pertobatan Paulus dari gereja di Yerusalem, atau dari gereja di Antiokhia, atau mungkin dari Paulus sendiri.^[80]

Menurut Timo Eskola, teologi dan wacana Kristen awal dipengaruhi oleh tradisi Merkabah Yahudi.^[81] John Bowker, Alan Segal dan Daniel Para Boyarin berpendapat bahwa kisah Paulus tentang pengalaman pertobatannya dan kenaikannya ke surga (dalam 2 Korintus 12) adalah kisah orang pertama paling awal yang masih ada tentang mistikus Merkabah dalam literatur Yahudi atau Kristen.^[82] Sebaliknya, Timothy Churchill berpendapat bahwa pertemuan Paulus di jalan Damaskus tidak sesuai dengan pola Merkabah.^[83]

Menurut Kisah Para Rasul 9:

Dan segera ia memberitakan Yesus di rumah-rumah ibadat, dengan mengatakan, "Dia adalah Anak Allah." Semua orang yang mendengar ia heran dan berkata, "Bukankah dia ini yang di Yerusalem mau membinasakan barangsiapa yang memanggil nama Yesus ini? Dan bukankah ia datang ke sini untuk membawa mereka ke hadapan imam-imam kepala?" Akan tetapi Saulus makin besar pengaruhnya dan membingungkan orang-orang Yahudi yang tinggal di Damsyik, karena ia membuktikan bahwa Yesus adalah Kristus.

Gambar pada pranala luar
	Peta interaktif perjalanan Paulus

Setelah perjumpaannya dengan Yesus dan menjadi buta, Saulus tinggal 3 hari di kota Damaskus, di mana ia disembuhkan dari kebutaan dan dibaptis oleh Ananias di Damaskus (tahun 34 M)^[85] Saulus tinggal beberapa hari bersama-sama dengan murid-murid di Damsyik.^[86] Di kemudian hari dalam suratnya kepada jemaat di Galatia, Saulus mengatakan bahwa ia kemudian pertama-tama pergi ke tanah Arab, dan kemudian kembali ke Damaskus.^[87] Ketika itu juga ia memberitakan Yesus di rumah-rumah ibadat, dan mengatakan bahwa Yesus adalah Anak Allah. Semua orang yang mendengar hal itu heran dan berkata: "Bukankah dia ini yang di Yerusalem mau membinasakan barangsiapa yang memanggil nama Yesus ini? Dan bukankah ia datang ke sini dengan maksud untuk menangkap dan membawa mereka ke hadapan imam-imam kepala?" Akan tetapi Saulus semakin besar pengaruhnya dan ia membingungkan orang-orang Yahudi yang tinggal di Damsyik, karena ia membuktikan, bahwa Yesus adalah Mesias. Beberapa hari kemudian orang Yahudi merundingkan suatu rencana untuk membunuh Saulus. Tetapi maksud jahat itu diketahui oleh Saulus. Siang malam orang-orang Yahudi mengawal semua pintu gerbang kota, supaya dapat membunuh dia. Sungguhpun demikian pada suatu malam murid-muridnya mengambilnya dan menurunkannya dari atas tembok kota dalam sebuah keranjang. Setibanya di Yerusalem Saulus mencoba menggabungkan diri kepada murid-murid, tetapi semuanya takut kepadanya, karena mereka tidak dapat percaya, bahwa ia juga seorang murid. Tetapi Barnabas menerima ia dan membawanya kepada rasul-rasul dan menceriterakan kepada mereka, bagaimana Saulus melihat Tuhan di tengah jalan dan bahwa Tuhan berbicara dengan ia dan bagaimana keberaniannya mengajar di Damsyik dalam nama Yesus. Dan Saulus tetap bersama-sama dengan mereka di Yerusalem, dan dengan keberanian mengajar dalam nama Tuhan. Ia juga berbicara dan bersoal jawab dengan orang-orang Yahudi yang berbahasa Yunani, tetapi mereka itu berusaha membunuh dia. Akan tetapi setelah hal itu diketahui oleh saudara-saudara anggota jemaat, mereka membawa ia ke Kaisarea dan dari situ membantu ia ke Tarsus.^[88] Ia menjelaskan dalam Surat Galatia bagaimana 3 tahun setelah pertobatannya, ia pergi ke Yerusalem (tahun 37 M). Di sana ia bertemu Yakobus dan tinggal bersama Simon Petrus selama 15 hari (Galatia 1:13–24). dimulai sekitar tahun 35 atau 36 Masehi.^[89][90][91] Paulus menyebutkan lokasi Gunung Sinai di Arabia dalam Galatia 4:24-25.^[92]

Tidak ada catatan tertulis eksplisit bahwa Paulus telah mengenal Yesus secara pribadi sebelum penyaliban-Nya, tetapi dipastikan bahwa ia mengetahui pelayanan Yesus dan juga pengadilan Yesus di hadapan Imam Besar Yahudi. Paulus menegaskan bahwa ia menerima Injil bukan dari orang lain, melainkan oleh wahyu Yesus Kristus (Galatia 1:11-12).

Dalam suratnya kepada jemaat di Galatia itu Paulus mengisahkan bagaimana ia dibantu melarikan diri dari kota Damaskus pada zaman pemerintahaan raja Aretas dari Nabataea.^[87] Raja Aretas (Harithat IV) yang wafat pada tahun 40 (lihat 2 Korintus 11:32–33) memerintah dari tahun 9 sampai 40 M.^[93] Sejarawan Flavius Yosefus mencatat detail perselisihan antara raja Aretas dengan raja Herodes Antipas mengenai perbatasan.^[94] Yosefus menuliskan Aretas sebagai "raja Arabia Petrea" (Josephus Antiquities 18.5, Whiston 1957:539). Kaisar Romawi Tiberius berpihak kepada Herodes Antipas dan memerintahkan Vitellius, prokonsul di Suriah, "untuk berperang melawan Aretas." Dalam perjalanan Vitellius menerima komunikasi yang mengabarkan kematian Tiberius, maka ia menarik kembali tentaranya. Tiberius wafat pada tanggal 16 Maret 37 dan pada saat itu Damaskus berada di bawah kekuasaan Kekaisaran Romawi dan dipimpin oleh Vitellius. Raja Aretas wafat pada tahun 40 sehingga lolosnya Paulus dari Damaskus terjadi antara tahun 37 dan 40. Belum jelas kapan Aretas menerima kuasa atas Damaskus dari Kaisar Caligula dalam penyelesaian kasus di Suriah. Pemerintahan Areta di Damaskus dapat berawal dari tahun 37 berdasarkan penemuan arkeologi berupa mata uang logam. Dosker menulis: "Waktu Tiberias wafat pada tahun 37, dan mengingat urusan Arabia sudah tuntas pada tahun 39, jelas bahwa pertobatan Paulus terjadi antara tahun 34 dan 36. Tanggal ini kemudian menjadi pasti berkat sebuah koin dari Damaskus, dengan gambar raja Aretas dan tahun "101". Jika tahun itu mengacu pada era Pompian, berarti sama dengan tahun 37 M, sehingga pertobatan Paulus terjadi pada tahun 34 (T. E. Mionnet, Description des medailles antiques greques et romaines, V [1811], 284f.)."^[95]

Dalam Surat Galatia, Paulus juga menceritakan bahwa 14 tahun setelah pertobatannya (tahun 48 M) ia masuk kembali ke Yerusalem (Galatia 2:1–10). Tidak diketahui sepenuhnya apa yang terjadi selama 14 tahun ini, karena Kisah Para Rasul maupun Surat Galatia tidak memberikan detail jelas.^[96] Pada akhir masa ini, Barnabas pergi untuk mencari Paulus di Tarsus dan membawanya kembali ke Antiokhia (Kis 11:25).

Ketika bencana kelaparan terjadi di Yudea, diduga sekitar tahun 45-46^[97] atau 48 M, Paulus dan Barnabas berangkat ke Yerusalem untuk memberikan dukungan finansial dari komunitas Antiokhia.^[98] Menurut Kisah Para Rasul, Antiokhia menjadi pusat alternatif bagi penyebaran orang Kristen setelah kematian Stefanus. Di Antiokhialah para pengikut Yesus pertama kali disebut "Kristen"^[99]

Penulis Kisah Para Rasul menyusun perjalanan Paulus menjadi tiga perjalanan terpisah. Perjalanan pertama, (Kis. 13-14) awalnya dipimpin oleh Barnabas, yang mengambil Paulus dari Antiokhia menuju Siprus kemudian Asia Kecil (Anatolia) selatan, dan kembali ke Antiokhia. Di Siprus, nama Yunani "Paulus" mulai dipakai menggantikan nama Yahudi "Saulus". Di sini ia memarahi dan membutakan mata Elimas si penyihir (Kis 13:8–12) yang berusaha menghalang-halanginya menyampaikan ajaran-ajaran mereka. Dari titik ini, Paulus digambarkan sebagai pemimpin kelompok.^[100] Antiokhia dilayani sebagai pusat kekristenan utama dari penginjilan Paulus.^[3]

Kebanyakan sarjana setuju bahwa pertemuan penting antara Paulus dan jemaat di Yerusalem terjadi di antara tahun 48-50, yang dijelaskan dalam Kis. 15:2 dan biasanya dilihat sebagai peristiwa yang sama dengan yang disebutkan oleh Paulus dalam Galatia 2:1. Pertanyaan kunci yang diajukan adalah apakah non-Yahudi yang bertobat perlu disunat.^[101] Pada pertemuan ini, Petrus, Yakobus (saudara Yesus Kristus), dan Yohanes menyetujui misi Paulus bagi bangsa-bangsa lain.

Meskipun perjanjian dicapai pada Konsili Yerusalem sebagaimana yang dipahami oleh Paulus, Paulus menceritakan bagaimana ia kemudian di depan umum mengkritik Petrus, atas keengganan Petrus untuk makan bersama dengan orang Kristen non-Yahudi di Antiokhia, setelah menerima kunjungan orang-orang Yahudi Kristen (karena secara tradisi, orang-orang Yahudi dilarang makan bersama orang-orang bukan Yahudi).^[102][103]

Di dalam Surat Galatia, yang merupakan sumber utama dari insiden di Antiokhia ini, Paulus mencatat perkataannya kepada Petrus: "Jika engkau, seorang Yahudi, hidup secara kafir dan bukan secara Yahudi, bagaimanakah engkau dapat memaksa saudara-saudara yang tidak bersunat untuk hidup secara Yahudi?" (Galatia 2:11-14). Paulus juga menyebutkan bahwa bahkan Barnabas (rekan seperjalanannya hingga saat itu) ikut-ikutan bersikap seperti Petrus.^[104]

Hasil akhir dari insiden tersebut masih belum jelas. The Catholic Encyclopedia menyatakan: "catatan Paulus atas insiden itu tidak meninggalkan keraguan bahwa Petrus melihat kebenaran dari teguran itu." Setelah kejadian itu Paulus kemudian berangkat memulai misi berikutnya dari Antiokhia.

Dalam perjalanan misi kedua, setelah pertikaian dengan Barnabas karena persoalan Yohanes Markus, Paulus ditemani oleh Silas. Mereka berangkat pada tahun 49 M dari Antiokhia, menuju Siria dan Kilikia, dan tiba di selatan Galatia. Di Listra, Timotius bergabung dengan mereka. Mereka menyeberangi daerah Frigia dan perbatasan Misia. Lalu mereka bergabung dengan Lukas di Troas. Ia memutuskan untuk pergi ke Eropa, dan di Makedonia ia mendirikan komunitas Kristen pertama Eropa: Jemaat Filipi. Juga di Tesalonika, Berea, Atena dan Korintus. Ia tinggal selama 1,5 tahun di Korintus, di rumah sepasang suami-istri, Akwila dan Priskila (Kisah Para Rasul 18:11). Masa tinggalnya ini bersamaan dengan waktu Galio menjabat singkat sebagai gubernur (prokonsul) di Akhaya dari 1 Juli 51 sampai 1 Juli 52.^[107] Pada musim dingin tahun 51, ia menulis surat pertama kepada Jemaat Tesalonika, dokumen tertua dari Perjanjian Baru. Tahun berikutnya ia kembali ke Antiokhia.

Sekitar tahun 50–52 M, Paulus menghabiskan 18 bulan di Korintus. Referensi dalam Kitab Kisah Para Rasul tentang Prokonsul Galio membantu memastikan tanggal ini (lih. Prasasti Gallio).^[108] Di Korintus, Paulus bertemu Akwila dan Priskila,^[109] yang menjadi orang percaya yang setia dan membantu Paulus dalam perjalanan misinya yang lain. Pasangan itu mengikuti Paulus dan rekan-rekannya ke Efesus dan tinggal di sana untuk merintis salah satu gereja yang paling kuat dan paling setia pada masa itu.^[110]

Pada tahun 52, ketika berangkat dari Korintus, Paulus berhenti di desa terdekat, Kengkrea, untuk memotong rambutnya, karena nazar yang telah ia ucapkan sebelumnya.^[111] Ada kemungkinan bahwa ini adalah potongan rambut terakhirnya sebelum memenuhi sumpahnya untuk menjadi seorang Nazir selama kurun waktu tertentu.^[112] Bersama Priskila dan Akwila, para misionaris kemudian berlayar ke Efesus^[113] dan kemudian Paulus sendiri pergi ke Kaisarea untuk memberi salam kepada jemaat di sana. Ia kemudian melakukan perjalanan ke utara menuju Antiokhia, di mana ia tinggal selama beberapa waktu. (Yunani Kuno:ποιήσας χρόνον τινὰ).^[114] Beberapa teks Perjanjian Baru menunjukkan bahwa ia juga mengunjungi Yerusalem selama periode ini untuk salah satu perayaan Yahudi, mungkin Pentakosta.^[115] Kritik tekstual Henry Alford dan yang lain menganggap rujukan ke Yerusalem sebagai sesuatu yang asli^[116] dan sesuai dengan Kisah Para Rasul 21:29,^[117] yang menurutnya Paulus dan Trofimus dari Efesus sebelumnya telah terlihat di Yerusalem.

Setelah tinggal di Antiokhia beberapa saat, Paulus pergi ke Galatia dan Frigia untuk mendukung gereja-gereja yang telah ia dirikan pada perjalanan sebelumnya (Kisah Para Rasul 18:23). Kemudian ia berkeliling pada wilayah barat Bitinia dan tiba di Efesus dengan perjalanan darat. Di Efesus ia menulis surat pertamanya kepada orang-orang Korintus pada tahun 54 dan surat kedua pada akhir 57.

Setelah tiga tahun di Efesus, Paulus kemudian mengunjungi Asia Kecil dan Yunani. Kemudian mendahului Lukas, ia berlayar ke Troas, disertai beberapa murid-muridnya (Kisah Para Rasul 20:4), disebabkan karena rencana pembunuhan terhadap dirinya oleh orang-orang Yahudi. Dan akhirnya ia kembali ke Yerusalem dan bertemu dengan Yakobus di sana.

Tabel berikut diadaptasi dari buku From Jesus to Christianity oleh sarjana Alkitab L. Michael White,^[119] mencocokkan perjalanan Paulus seperti yang didokumentasikan dalam Kisah Para Rasul dan perjalanan dalam Surat-suratnya tetapi tidak sepenuhnya disetujui oleh semua sarjana Alkitab.

Di antara tulisan-tulisan orang Kristen awal, Paus Klemens I mengatakan bahwa Paulus adalah "Pemberita (Injil Kristus) di Barat", dan bahwa "dia telah pergi ke ujung barat".^[134]

Jika terjemahan Lightfoot memiliki "telah berkhotbah" di bawah (dalam bagian "Tradisi Gereja"), terjemahan Hoole memiliki "telah menjadi seorang pembawa berita".^[135] Yohanes Krisostomus menunjukkan bahwa Paulus berkhotbah di Spanyol: "Sebab setelah berada di Roma, ia kembali ke Spanyol, tetapi apakah ia datang lagi dari sana ke daerah ini, kami tidak tahu".^[136] Sirilus dari Yerusalem mengatakan bahwa Paulus, "memberitakan Injil sepenuhnya, dan bahkan mengajar kekaisaran Romawi, dan membawa kesungguhan pemberitaannya sampai ke Spanyol, menghadapi banyak sekali konflik, dan melakukan tanda-tanda serta mukjizat".^[137] Kanon Muratori menyebutkan “kepergian Paulus dari kota [Roma] [5a] (39) ketika ia melakukan perjalanan ke Spanyol”.^[138]

Paulus tiba di Yerusalem tahun 57 membawa uang sumbangan yang dikumpulkan untuk jemaat di sana dari kota-kota yang dikunjunginya. Ia disambut hangat, tetapi juga ditanya dengan teliti oleh Yakobus mengenai tuduhan bahwa ia "mengajar semua orang Yahudi yang tinggal di antara bangsa-bangsa lain untuk melepaskan hukum Musa, sebab engkau mengatakan, supaya mereka jangan menyunatkan anak-anaknya dan jangan hidup menurut adat istiadat" Yahudi. ^[139] Paulus dianjurkan untuk melakukan upacara pentahiran, supaya "semua orang akan tahu, bahwa segala kabar yang mereka dengar tentang engkau sama sekali tidak benar, melainkan bahwa engkau tetap memelihara hukum Taurat."^[140]

Tidak berapa lama setelah sampai di Yerusalem, Paulus ditangkap dengan tuduhan membawa orang-orang bukan Yahudi ke dalam Bait Allah. Paulus dibawa ke markas tentara Romawi dan dihadapkan kepada gubernur Romawi Antonius Feliks di Kaisarea. Ia ditahan selama 2 tahun, sampai gubernur yang baru, Perkius Festus, membuka kembali kasusnya pada tahun 59. Karena tidak mau diadili di Yerusalem, Paulus menyatakan banding kepada Kaisar, sehingga kemudian ia dikirim ke Roma dengan naik kapal.^[141]

Kisah Para Rasul mencatat perjalanan Paulus ke Roma, termasuk kisah terdamparnya kapal yang membawa Paulus di pulau Malta,^[142] di mana ia bertemu dengan Publius^[143] dan penduduk pulau itu yang menyambut mereka dengan ramah.^[144] Setelah 3 bulan di sana, Paulus berangkat lagi dan tiba di Roma tahun 60. Ia tinggal selama 2 tahun dalam tahanan rumah.(Kis 28:16) Seluruhnya, Paulus menghabiskan 5,5 sampai 6 tahun dari masa pelayanannya sebagai orang tahanan di dalam penjara.

Irenaeus, bapa gereja pada abad ke-2, mencatat bahwa Petrus dan Paulus adalah tokoh-tokoh utama gereja di Roma dan mereka telah menunjuk Linus sebagai uskup gereja Roma, meneruskan tugas mereka.^[145] Paulus bukan uskup gereja di Roma, tampaknya juga bukan perintisnya, karena sudah ada orang-orang Kristen di Roma ketika Paulus tiba (Kis 28:14–15) dan Paulus juga menulis surat kepada jemaat di Roma sebelum ia sempat mengunjungi Roma (Roma 1:1,7,11–13; Roma 15:23–29). Namun, Paulus dapat berperan penting dalam mengorganisir dan membesarkan gereja mula-mula di Roma.

Paulus akhirnya tiba di Roma ca 60 M, di mana ia menghabiskan dua tahun lagi dalam tahanan rumah, menurut catatan tradisional.^[146] Narasi Kisah Para Rasul berakhir dengan Paulus berkhotbah di Roma selama dua tahun dari rumah sewaannya sambil menunggu persidangan.^[147]

Ireneus menulis dalam abad ke-2 bahwa Petrus dan Paulus telah menjadi pendiri gereja di Roma dan telah menunjuk Linus sebagai uskup pengganti.^[148] Akan tetapi, Kisah Para Rasul tidak menyebutkan Paulus sebagai uskup Roma.^[149] Paulus hanya memainkan peran pendukung dalam kehidupan gereja di Roma.^[150]

Paulus secara sah memiliki kewarganegaraan Romawi dari sejak lahir (Kisah Para Rasul 22:28). Kemungkinan besar kewarganegaraan ini diberikan kepada keluarganya karena pengabdian orang tua atau leluhurnya kepada pemerintah Romawi.

Sumber mengenai kewarganegaraan Paulus dicatat dalam beberapa bagian pada Kisah Para Rasul:

• Kisah Para Rasul 16:37–39: Tetapi Paulus berkata kepada orang-orang itu: "Tanpa diadili mereka telah mendera kami, warganegara-warganegara Roma, di muka umum, lalu melemparkan kami ke dalam penjara. Sekarang mereka mau mengeluarkan kami dengan diam-diam? Tidak mungkin demikian! Biarlah mereka datang sendiri dan membawa kami ke luar." Pejabat-pejabat itu menyampaikan perkataan itu kepada pembesar-pembesar kota. Ketika mereka mendengar, bahwa Paulus dan Silas adalah orang Rum, maka takutlah mereka. Mereka datang minta maaf lalu membawa kedua rasul itu ke luar dan memohon, supaya mereka meninggalkan kota itu.
• Kisah Para Rasul 22:25–29: Tetapi ketika Paulus ditelentangkan untuk disesah, berkatalah ia kepada perwira yang bertugas: "Bolehkah kamu menyesah seorang warganegara Rum, apalagi tanpa diadili?" Mendengar perkataan itu perwira itu melaporkannya kepada kepala pasukan, katanya: "Apakah yang hendak engkau perbuat? Orang itu warganegara Rum." Maka datanglah kepala pasukan itu kepada Paulus dan berkata: "Katakanlah, benarkah engkau warganegara Rum?" Jawab Paulus: "Benar." Lalu kata kepala pasukan itu: "Kewarganegaraan itu kubeli dengan harga yang mahal." Jawab Paulus: "Tetapi aku mempunyai hak itu karena kelahiranku." Maka mereka yang harus menyesah dia, segera mundur; dan kepala pasukan itu juga takut, setelah ia tahu, bahwa Paulus, yang ia suruh ikat itu, adalah orang Rum.
• Kisah Para Rasul 23:23–27: Kemudian kepala pasukan memanggil dua perwira dan berkata: "Siapkan 200 orang prajurit untuk berangkat ke Kaisarea beserta 70 orang berkuda dan 200 orang bersenjata lembing, kira-kira pada jam 9 malam ini. Sediakan juga beberapa keledai tunggang untuk Paulus dan bawalah dia dengan selamat kepada wali negeri Feliks." Dan ia menulis surat, yang isinya sebagai berikut: "Salam dari Klaudius Lisias kepada wali negeri Feliks yang mulia. Orang ini ditangkap oleh orang-orang Yahudi dan ketika mereka hendak membunuhnya, aku datang dengan pasukan mencegahnya dan melepaskannya, karena aku dengar, bahwa ia adalah warganegara Roma.

Kisah Para Rasul juga mencatat bahwa ketika Paulus diadili oleh Perkius Festus, ia menuntut naik banding kepada Kaisar (Kisah Para Rasul 25–26). Hanya yang berkewarganegaraan Romalah yang bisa naik banding langsung kepada Kaisar. Karena naik banding itu, ia dikirim ke Roma.

Kematian Paulus diyakini terjadi setelah Kebakaran Besar Roma pada bulan Juli 64 M, tetapi sebelum tahun terakhir pemerintahan Nero, pada tahun 68 M.^[4] Kisah Para Rasul 28 diakhiri dengan kisah Paulus yang tinggal dan berkhotbah di Roma, tetapi tidak menyebutkan kematiannya. Eric Franklin menganggap hal ini sebagai "penghilangan yang disengaja" dari penulis, yang serupa dengan penekanannya pada khotbah Stefanus, alih-alih kematiannya, dalam Kisah Para Rasul 7.^[151]

Paus Klemens I menulis dalam Surat kepada Jemaat di Korintus bahwa setelah Paulus "memberikan kesaksiannya di hadapan para penguasa", ia "meninggalkan dunia dan pergi ke tempat kudus, karena ia dianggap sebagai contoh ketekunan yang luar biasa."^[152] Ignatius dari Antiokhia menulis dalam Surat Ignatius kepada Jemaat di Efesus bahwa Paulus "martir", tanpa memberikan informasi lebih lanjut.^[153] Tertulianus menulis bahwa Paulus "dimahkotai dengan jalan keluar seperti Yohanes" (Paulus Ioannis exitu coronatur), meskipun tidak jelas Yohanes mana yang ia maksud.^[154]

Eusebius menyatakan bahwa Paulus dibunuh selama Penganiayaan Neronian^[155] dan, mengutip dari Dionysius dari Korintus, berpendapat bahwa Petrus dan Paulus martir "pada waktu yang sama".^[156] Hal ini juga dilaporkan oleh Sulpicius Severus, yang mengklaim Petrus disalib sementara Paulus dipenggal.^[157] Yohanes Krisostomus menyajikan kisah tentang Nero yang memenjarakan Paulus, tetapi tidak tentang eksekusinya, dan tidak menyebutkan tentang Petrus.^[158] Lactantius hanya menyebutkan '[Nero] yang pertama kali menganiaya hamba-hamba Tuhan; ia menyalibkan Petrus, dan membunuh Paulus' (Paulum interfecit).^[159][160]

Berdasarkan surat-surat yang dikaitkan dengan Paulus, Hieronimus mengklaim Paulus dipenjarakan oleh Nero pada 'tahun kedua puluh lima setelah penderitaan Tuhan kita' (post passionem Domini vicesimo quinto anno), 'yaitu tahun kedua Nero' (id est, secundo Neronis), 'pada saat Festus Prokurator Yudea menggantikan Felix, ia dikirim terikat ke Roma, (...) tinggal selama dua tahun dalam tahanan bebas'. Jerome menafsirkan Surat Paulus yang Kedua kepada Timotius untuk menunjukkan bahwa 'Paulus dipecat oleh Nero' (Paulum a Nerone dimissum) 'agar Injil Kristus dapat diberitakan juga di Barat'; tetapi 'pada tahun keempat belas pemerintahan Nero' (quarto decimo Neronis anno) 'pada hari yang sama dengan Petrus, [Paulus] dipenggal di Roma demi Kristus dan dimakamkan di jalan Ostian, tahun ketiga puluh tujuh setelah penderitaan Tuhan kita' (anno post passionem Domini tricesimo septimo).^{[161][162][163]}

Sebuah legenda kemudian berkembang bahwa kemartirannya terjadi di Aquae Salviae, di Via Laurentina. Menurut legenda ini, setelah Paulus dipenggal, kepalanya yang terpenggal memantul tiga kali, memunculkan sumber air setiap kali menyentuh tanah. Itulah sebabnya tempat itu mendapatkan nama "San Paolo alle Tre Fontane" ("Santo Paulus di Tiga Air Mancur").^[164][165] Kisah Rasul Paulus yang apokrif juga menggambarkan kemartiran dan penguburan Paulus.^[166]

Berbagai penulis Kristen telah menyarankan rincian lebih lanjut tentang kehidupan Paulus:

1 Klemens, sebuah surat yang ditulis oleh uskup Roma, Clement dari Roma, sekitar tahun 90, melaporkan hal ini tentang Paulus:

Karena kecemburuan dan perselisihan, Paulus, melalui teladannya, menunjukkan pahala ketekunan. Setelah tujuh kali dipenjara, dibuang, dirajam, berkhotbah di Timur dan Barat, ia memperoleh reputasi mulia yang merupakan pahala imannya, karena telah mengajarkan kebenaran kepada seluruh dunia dan telah menjangkau hingga ke ujung Barat; dan setelah memberikan kesaksiannya di hadapan para penguasa, ia meninggalkan dunia dan pergi ke tempat kudus, karena telah ditemukan sebagai contoh ketekunan yang luar biasa.

Mengomentari bagian ini, Raymond Brown menulis bahwa meskipun "tidak secara eksplisit dikatakan" bahwa Paulus martir di Roma, "kemartiran seperti itu adalah penafsiran yang paling masuk akal".^[167] Eusebius dari Kaisarea, yang menulis pada abad ke-4, menyatakan bahwa Paulus dipenggal pada masa pemerintahan Kaisar Romawi Nero.^[168] Peristiwa ini diperkirakan terjadi pada tahun 64 M, ketika Roma dihancurkan oleh kebakaran, atau beberapa tahun kemudian, pada tahun 67 M. Menurut salah satu tradisi, gereja San Paolo alle Tre Fontane menandai tempat eksekusi Paulus. Sebuah liturgi Hari Raya Petrus dan Paulus, yang dirayakan pada tanggal 29 Juni, memperingati kemartirannya, dan mencerminkan tradisi (yang dilestarikan oleh Eusebius) bahwa Petrus dan Paulus dimartir pada saat yang sama.^[168] Kalender liturgi Romawi untuk hari berikutnya kini memperingati semua orang Kristen yang mati syahid dalam penganiayaan awal ini; sebelumnya, tanggal 30 Juni adalah hari raya Santo Paulus.^[169] Orang atau ordo religius yang memiliki ketertarikan khusus kepada St. Paulus masih dapat merayakan pelindung mereka pada tanggal 30 Juni.

Kisah Rasul Paulus dan Kisah Rasul Petrus yang apokrif menunjukkan bahwa Paulus selamat dari Roma dan melakukan perjalanan lebih jauh ke barat. Beberapa orang berpendapat bahwa Paulus mungkin telah mengunjungi kembali Yunani dan Asia Kecil setelah perjalanannya ke Spanyol, dan mungkin kemudian ditangkap di Troas, lalu dibawa ke Roma dan dieksekusi.^[170] Tradisi mengatakan bahwa Paulus dimakamkan bersama Santo Petrus ad Catacumbascode: la is deprecated melalui via Appia hingga dipindahkan ke tempat yang sekarang menjadi Basilika Santo Paulus di Luar Tembok di Roma. Bede, dalam Sejarah Gerejawi, menulis bahwa Paus Vitalianus pada tahun 665 memberikan relikwi Paulus (termasuk salib yang terbuat dari rantai penjaranya) dari kripta Lucina kepada Raja Oswiu dari Northumbria, Britania utara. Tengkorak Santo Paulus diklaim berada di Basilika Agung Santo Yohanes Lateran setidaknya sejak abad kesembilan, di samping tengkorak Santo Petrus.^[171]

Hari Raya Pertobatan Santo Paulus dirayakan pada tanggal 25 Januari.^[172]

Martirologi Romawi memperingati Paulus dengan pesta merayakan pertobatannya pada tanggal 25 Januari.^[173] Martirologi Romawi juga memperingati Paulus dan Petrus dengan upacara khidmat pada tanggal 29 Juni.^[174]

Gereja Ortodoks Timur memiliki beberapa hari tetap untuk memperingati Paulus:

• 7 Maret – Sinaksis Para Santo Kepulauan Dodekanisa.^[175]
• 29 Juni – Rasul Petrus dan Paulus.^[176]
• 30 Juni – Dua Belas Rasul.^[177]
• 12 Oktober – Sinaksis Para Santo Athena.^[178]

Gereja Ortodoks Timur juga memiliki sejumlah hari yang tidak tetap untuk menghormati Paulus:

• 21 Hari sebelum Pascha – Sinaksis Para Kudus Rodos.^[179]
• 21 Hari setelah Pascha – Synaxis dari Orang Suci Euboia.^[180]
• Minggu pertama bulan Mei – Sinaksis para Orang Suci Gortyna dan Arkadia di pulau Kreta.^[181][182]
• Minggu antara 16 dan 22 Agustus – Sinaksis Para Kudus Lefkada.^[183]

Gereja Inggris merayakan Pertobatan Santo Paulus pada tanggal 25 Januari sebagai sebuah Festival.^[184] Lebih jauh lagi, bersama dengan Santo Petrus, Paulus dikenang oleh Gereja Inggris dengan sebuah Festival pada tanggal 29 Juni.^[184]

Sinode Gereja Lutheran Missouri memiliki dua perayaan untuk Santo Paulus, yang pertama adalah pertobatannya pada tanggal 25 Januari, dan yang kedua adalah untuk Santo Petrus dan Paulus pada tanggal 29 Juni.^[185]

Paulus adalah santo pelindung beberapa tempat. Ia juga santo pelindung Pulau Malta, yang merayakan kedatangan Paulus ke pulau itu melalui kapal karam pada 10 Februari. Hari ini merupakan hari libur umum di pulau tersebut.^[186] Paulus juga dianggap sebagai santo pelindung kota London.

Perjanjian Baru hanya memberikan sedikit atau bahkan tidak ada informasi tentang penampilan fisik Paulus, tetapi beberapa deskripsi dapat ditemukan dalam teks-teks apokrif. Dalam Kisah Para Rasul Paulus^[187] Ia digambarkan sebagai "Seorang pria bertubuh kecil, berkepala botak dan berkaki bengkok, dalam kondisi tubuh yang baik, dengan alis yang menyatu dan hidung agak bengkok".^[188] Dalam versi Latin dari Kisah Paulus dan Tekla ditambahkan bahwa ia memiliki wajah yang merah dan kemerahan.

Dalam Sejarah Perjuangan Santo Paulus, wajahnya digambarkan sebagai "merah seperti kulit buah delima".^[189] Kisah Santo Petrus menegaskan bahwa Paulus memiliki kepala botak dan bercahaya, dengan rambut merah.^[190] Seperti yang diringkas oleh Barnes,^[191] Krisostomus mencatat bahwa perawakan Paulus pendek, tubuhnya bungkuk dan kepalanya botak. Lucian, dalam bukunya Philopatris, menggambarkan Paulus sebagai "corpore erat parvo, contracto, incurvo, tricubitali"code: la is deprecated ("Dia bertubuh kecil, kurus, bungkuk, tingginya tiga hasta, atau empat kaki enam inci").^[33]

Nicephorus menyatakan bahwa Paulus adalah seorang pria kecil, bungkuk, dan hampir membungkuk seperti busur, dengan wajah pucat, tinggi dan keriput, serta kepala botak. Pseudo-Chrysostom menggemakan tinggi badan Paulus seperti yang disebutkan Lucian, menyebutnya sebagai "pria setinggi tiga hasta".^[33]

Bagian dari sebuah serial dari artikel-artikel tentang
Paulus dalam Alkitab
Kesusastraan Paulus Roma 1 Korintus 2 Korintus Galatia Efesus Filipi Kolose 1 Tesalonika 2 Tesalonika Surat-surat pastoral 1 Timotius 2 Timotius Titus Filemon Ibrani
Kepengarangan Rasul Paulus
Kesusastraan terkait Surat-surat yang hilang Apokalipsis Paulus Apokalips Koptik Paulus Jemaat di Korintus kepada Paulus Kisah Rasul Paulus Paulus dan Thecla Petrus dan Paulus Doa Paulus
Lihat juga Rasul (Kristen) Kekristenan Paulus
l b s

Bagian dari seri tentang
Filsafat Katolik
Aquinas, Scotus, dan Ockham
Etika
Kebajikan Utama Hukum kodrat Etika kebajikan Personalisme Katolik Ajaran sosial Katolik
Cabang
Skolastisisme Thomisme Neo-Skolastisisme Scotisme Ockhamisme Agustinian Molinisme
Filsuf Alasdair MacIntyre Aleksander dari Hales Beato Duns Scotus Edith Stein (Santa Teresa Benedikta dari Salib) Egidius dari Roma Elizabeth Anscombe Fransiskus dari Meyronnes Hendrikus dari Gent Jacques Maritain Luis de Molina Petrus Abelardus Petrus Lombardus Santo Agustinus dari Hipo Santo Albertus Agung Santo Ambrosius Santo Benediktus dari Nursia Santo Gregorius Agung Santo Hieronimus Santo Paulus Rasul Santo Tomas Aquinas Santo Tomas More Santo Yohanes Paulus II William dari Ockham
Portal Katolik  Portal Filsafat
l b s

Dari 27 kitab dalam Perjanjian Baru, 13 di antaranya menyebut Paulus sebagai penulisnya; tujuh di antaranya secara luas dianggap otentik dan merupakan karya Paulus sendiri, sementara kepengarangan enam kitab lainnya masih diperdebatkan.^{[192][193][194]} Surat-surat yang tidak diragukan keasliannya dianggap sebagai sumber terpenting karena berisi pernyataan-pernyataan Paulus sendiri tentang kehidupan dan pemikirannya. Teolog Mark Powell menulis bahwa Paulus mengarahkan ketujuh surat ini pada kesempatan-kesempatan tertentu di gereja-gereja tertentu. Sebagai contoh, jika gereja Korintus tidak mengalami masalah terkait perayaan Perjamuan Kasih,^[195] Saat ini, tidak akan diketahui bahwa Paulus pernah mempercayai praktik tersebut atau memiliki pendapat apa pun tentangnya. Powell berkomentar bahwa mungkin ada hal-hal lain di gereja mula-mula yang sejak itu tidak diperhatikan hanya karena tidak ada krisis yang muncul yang mendorong Paulus untuk mengomentarinya.^[196]

Dalam tulisan-tulisannya, Paulus memberikan uraian tertulis pertama tentang apa artinya menjadi seorang Kristen dan dengan demikian merupakan deskripsi tentang spiritualitas Kristen. Surat-suratnya dianggap sebagai buku-buku Perjanjian Baru yang paling berpengaruh setelah Injil Matius dan Yohanes.^{[11][note 3]}

Surat-surat Paulus yang otentik diperkirakan berasal dari sekitar pertengahan abad ke-1. Penempatan Paulus dalam periode waktu ini didasarkan pada konflik yang dilaporkan antara Paulus dengan tokoh-tokoh kontemporer awal lainnya dalam gerakan Yesus, termasuk Yakobus dan Petrus,^[197] referensi tentang Paulus dan surat-suratnya oleh Klemens dari Roma yang menulis pada akhir abad ke-1,^[198] Masalah yang dilaporkannya di Damaskus berasal dari 2 Korintus 11:32 yang menurutnya terjadi ketika Raja Aretas IV berkuasa,^[199] kemungkinan merujuk pada Erastus dari Korintus dalam Roma 16:23,^[200] Rujukannya pada kegiatan berkhotbah di wilayah Illyricum (yang telah diorganisasi ulang pada tahun 10 M menjadi provinsi Dalmatia dan Pannonia),^[201] tidak adanya referensi apa pun ke Injil yang menunjukkan periode waktu sebelum perang, kronologi dalam Kisah Para Rasul yang menempatkan Paulus pada masa ini, dan ketergantungan pada surat-surat Paulus oleh surat-surat pseudo-Paulus lainnya dari abad ke-1.^[202]

Tujuh dari 13 surat yang menyandang nama Paulus, yaitu Roma, 1 Korintus, 2 Korintus, Galatia, Filipi, 1 Tesalonika, dan Filemon, hampir secara universal diterima sebagai surat yang sepenuhnya otentik dan didiktekan oleh Paulus sendiri.^{[11][192][193][194]} Mereka dianggap sebagai sumber informasi terbaik tentang kehidupan Paulus dan khususnya pemikirannya.^[11]

Empat surat (Efesus, 1 dan 2 Timotius, dan Titus) secara luas dianggap sebagai pseudepigrafi, sementara kepengarangan dua surat lainnya masih menjadi perdebatan.^[192] Surat Kolose dan 2 Tesalonika mungkin bersifat "Deutero-Paulinus," artinya mungkin ditulis oleh para pengikut Paulus setelah kematiannya. Demikian pula, 1 Timotius, 2 Timotius, dan Titus mungkin bersifat "Trito-Paulinus," artinya mungkin ditulis oleh anggota aliran Paulus satu generasi setelah kematiannya. Menurut teori mereka, surat-surat yang diperdebatkan ini mungkin berasal dari para pengikut yang menulis atas nama Paulus, seringkali menggunakan materi dari surat-suratnya yang masih ada. Para juru tulis ini mungkin juga memiliki akses ke surat-surat yang ditulis oleh Paulus yang tidak lagi ada.^[11]

Keaslian surat Kolose dipertanyakan karena berisi uraian yang tak tertandingi (di antara tulisan-tulisan lainnya) tentang Yesus sebagai "gambar Allah yang tak kelihatan", sebuah Kristologi yang hanya ditemukan di Injil Yohanes.^[203]

Meskipun sekitar setengah dari Kitab Kisah Para Rasul membahas kehidupan dan karya Paulus, Kitab Kisah Para Rasul tidak menyebutkan bahwa Paulus menulis surat-surat. Charles Williams percaya bahwa penulis Kitab Kisah Para Rasul tidak memiliki akses ke surat-surat Paulus. Ia mengklaim bahwa salah satu bukti yang mendukung hal ini adalah Kitab Kisah Para Rasul tidak pernah secara langsung mengutip dari surat-surat Paulus. Lebih lanjut, perbedaan antara surat-surat Paulus dan Kitab Kisah Para Rasul juga dapat mendukung kesimpulan ini.^[204] Konsensus para ahli memang menyatakan bahwa penulis Kisah Para Rasul tidak mengenal surat-surat Paulus, tetapi konsensus tersebut kemudian digantikan oleh hal lain.^[205]

Sarjana Yahudi Inggris, Hyam Maccoby, berpendapat bahwa Paulus, seperti yang digambarkan dalam Kisah Para Rasul, sangat berbeda dari pandangan tentang Paulus yang diperoleh dari tulisan-tulisannya sendiri. Beberapa kesulitan telah dicatat dalam catatan tentang kehidupannya. Paulus seperti yang digambarkan dalam Kisah Para Rasul jauh lebih tertarik pada sejarah faktual, kurang pada teologi; gagasan seperti pembenaran oleh iman tidak ada, begitu pula referensi kepada Roh Kudus, menurut Maccoby. Ia juga menunjukkan bahwa tidak ada referensi kepada Yohanes Pembaptis dalam Surat-surat Paulus, meskipun Paulus menyebutnya beberapa kali dalam Kisah Para Rasul.

Yang lain berpendapat bahwa bahasa pidato-pidato tersebut terlalu bergaya Lukas untuk mencerminkan kata-kata orang lain. Terlebih lagi, George Shillington menulis bahwa penulis Kisah Para Rasul kemungkinan besar menciptakan pidato-pidato tersebut sesuai dengan gayanya dan pidato-pidato itu memiliki ciri khas sastra dan teologisnya.^[206] Sebaliknya, Howard Marshall menulis bahwa pidato-pidato tersebut bukanlah sepenuhnya ciptaan penulis dan meskipun mungkin tidak akurat kata demi kata, penulis tetap mencatat gagasan umum dari pidato-pidato tersebut.^[207]

F. C. Baur (1792–1860), profesor teologi di Tübingen, Jerman, sarjana pertama yang mengkritik Kisah Para Rasul dan Surat-surat Paulus, dan pendiri Sekolah Teologi Tübingen, berpendapat bahwa Paulus, sebagai "Rasul bagi bangsa-bangsa bukan Yahudi", sangat bertentangan dengan 12 Rasul asli. Baur menganggap Kisah Para Rasul ditulis belakangan dan tidak dapat diandalkan. Perdebatan ini terus berlanjut sejak saat itu, dengan Adolf Deissmann (1866–1937) dan Richard Reitzenstein (1861–1931) menekankan warisan Yunani Paulus dan Albert Schweitzer menekankan ketergantungannya pada Yudaisme.

Pada ayat-ayat pembuka Roma 1,^[208] Paulus memberikan serangkaian penjelasan tentang pengangkatannya sendiri sebagai rasul untuk berkhotbah di antara bangsa-bangsa bukan Yahudi.^[209] dan keyakinannya setelah pertobatan tentang Kristus yang telah bangkit.^[11] Paulus menggambarkan dirinya sebagai orang yang dikhususkan untuk Injil Allah dan dipanggil untuk menjadi rasul dan hamba Yesus Kristus. Yesus telah menyatakan diri-Nya kepada Paulus, sama seperti Ia telah menampakkan diri kepada Petrus, kepada Yakobus, dan kepada kedua belas murid setelah kebangkitan-Nya.^[210] Paulus mengalami hal ini sebagai perubahan yang tak terduga, tiba-tiba, dan mengejutkan, yang disebabkan oleh kasih karunia yang mahakuasa, bukan sebagai buah dari penalaran atau pemikirannya.^[211]

Paulus juga menggambarkan dirinya sebagai orang yang menderita "duri dalam daging";^[212] Sifat dari "duri" ini tidak diketahui.^[213]

Terdapat perdebatan mengenai apakah Paulus memahami dirinya sebagai orang yang diutus untuk membawa Injil kepada bangsa-bangsa bukan Yahudi pada saat pertobatannya.^[214] Sebelum pertobatannya, ia percaya bahwa penganiayaan yang dialaminya terhadap gereja merupakan indikasi semangatnya terhadap agamanya;^[215] Setelah pertobatannya, ia percaya bahwa permusuhan orang Yahudi terhadap gereja adalah penentangan yang berdosa, yang akan mendatangkan murka Tuhan.^[216][217] Paulus percaya bahwa ia dihentikan oleh Kristus ketika amarahnya mencapai puncaknya.^[218] Ia menganiaya Gereja "karena semangat yang membara,"^[215] dan dia memperoleh rahmat karena dia telah "bertindak bodoh dalam kekafiran".^{[219][note 2]}

Sepanjang surat-suratnya, Paulus menunjukkan kesadaran akan informasi biografis tentang kehidupan dan ajaran Yesus.^{[note 4]} Tulisan Paulus menekankan penyaliban, kebangkitan Kristus, dan kedatangan-Nya yang Kedua.^[70] Paulus memandang Yesus sebagai Tuhan (Kyrios), sang Mesias dan Putra Allah, yang dijanjikan oleh para nabi Allah dalam Kitab Suci. Meskipun merupakan keturunan biologis dari Daud ("menurut daging"),^[230] ia dinyatakan sebagai Putra Allah melalui kebangkitannya dari antara orang mati.

Menurut E. P. Sanders, Paulus "memberitakan kematian, kebangkitan, dan kekuasaan Yesus Kristus, dan ia menyatakan bahwa iman kepada Yesus menjamin bagian dalam hidup-Nya."^[11] Menurut pandangan Paulus, "kematian Yesus bukanlah kekalahan, melainkan untuk kebaikan orang-orang percaya",^[11] sebuah pengorbanan yang menggantikan nyawa orang lain, dan membebaskan mereka dari belenggu dosa. Orang percaya turut serta dalam kematian dan kebangkitan Kristus melalui baptisan mereka. Kebangkitan Yesus sangat penting bagi Paulus, membawa janji keselamatan bagi orang percaya. Paulus mengajarkan bahwa ketika Kristus kembali, orang mati akan dibangkitkan, sementara orang hidup akan "diangkat ke awan bersama-sama dengan mereka untuk bertemu Tuhan di udara".^[231][11]

Sanders menyimpulkan bahwa tulisan-tulisan Paulus mengungkapkan esensi pesan Kristen: (1) Allah mengutus Putra-Nya; (2) Putra disalibkan dan dibangkitkan demi kepentingan umat manusia; (3) Putra akan kembali; dan (4) mereka yang menjadi milik Putra akan hidup bersama-Nya selama-lamanya. Injil Paulus juga mencakup (5) nasihat untuk hidup dengan standar moral tertinggi: "Semoga roh, jiwa, dan tubuhmu tetap sehat dan tidak bercela pada kedatangan Tuhan kita Yesus Kristus."^[232][11]

Dalam tulisan-tulisan Paulus, pola-pola devosi kolektif terhadap Yesus dalam komunitas Kristen awal mencerminkan perspektif Paulus tentang status ilahi Yesus dalam pola devosi "binitarian". Bagi Paulus, Yesus menerima doa,^{[233][234][235]} kehadiran Yesus secara pengakuan diungkapkan oleh orang-orang percaya,^{[236][237][238]} orang-orang dibaptis dalam nama Yesus,^[239][240] Yesus adalah rujukan dalam persekutuan Kristen untuk perjamuan ritual keagamaan (Perjamuan Kudus;^[241] dalam kultus pagan, rujukan untuk jamuan ritual selalu kepada dewa), dan Yesus adalah sumber nubuat kenabian yang terus-menerus kepada orang percaya.^[242][243] Meskipun rasul Paulus harus memperdebatkan berbagai isu seperti sunat dan karunia rohani, Kristologi Paulus yang luhur dianggap sebagai hal yang sudah pasti dan diterima secara luas di gereja mula-mula.^[244]

Paulus mengajarkan bahwa orang Kristen ditebus dari dosa oleh kematian dan kebangkitan Yesus. Kematian-Nya adalah penebusan sekaligus pendamaian, dan oleh darah Kristus damai sejahtera ditegakkan antara Allah dan manusia.^[245] Oleh kasih karunia, melalui iman,^[246] seorang Kristen turut serta dalam kematian Yesus dan dalam kemenangan-Nya atas kematian, memperoleh sebagai hadiah cuma-cuma status baru sebagai anak Allah yang dibenarkan.^[247]

Menurut Krister Stendahl, perhatian utama tulisan Paulus tentang peran Yesus, dan keselamatan melalui iman, bukanlah hati nurani individu para pendosa manusia, dan keraguan mereka tentang dipilih oleh Tuhan atau tidak, tetapi masalah dimasukkannya para pengikut Taurat non-Yahudi (Yunani) ke dalam perjanjian Tuhan.^{[248][249][250][251][note 5]} "Mati karena dosa-dosa kita" merujuk pada masalah orang-orang non-Yahudi yang taat pada Taurat, yang, meskipun setia, tidak dapat sepenuhnya mematuhi perintah-perintah, termasuk sunat, dan karena itu adalah 'orang berdosa', yang dikecualikan dari perjanjian Allah.^[253] Kematian dan kebangkitan Yesus memecahkan masalah pengucilan bangsa-bangsa bukan Yahudi dari perjanjian Allah, seperti yang ditunjukkan dalam Roma 3:21-26.^[254]

Pertobatan Paulus secara mendasar mengubah keyakinan dasarnya mengenai perjanjian Allah dan dimasukkannya orang-orang bukan Yahudi ke dalam perjanjian ini. Paulus percaya bahwa kematian Yesus adalah pengorbanan sukarela yang mendamaikan orang berdosa dengan Allah.^[255] Hukum hanya mengungkapkan sejauh mana manusia diperbudak oleh kuasa dosa—kuasa yang harus dipatahkan oleh Kristus.^[256] Sebelum pertobatannya, Paulus percaya bahwa orang-orang bukan Yahudi berada di luar perjanjian yang dibuat Allah dengan Israel; setelah pertobatannya, ia percaya bahwa orang-orang bukan Yahudi dan Yahudi dipersatukan sebagai umat Allah di dalam Kristus.^[257] Sebelum ia berpindah agama, ia percaya bahwa sunat adalah ritual yang melaluinya laki-laki menjadi bagian dari Israel, sebuah komunitas eksklusif umat pilihan Tuhan;^[258] Setelah pertobatannya, ia percaya bahwa sunat maupun tidak sunat tidak berarti apa-apa, tetapi ciptaan baru itulah yang terpenting di mata Tuhan,^[259] dan bahwa ciptaan baru ini adalah karya Kristus dalam kehidupan orang percaya, menjadikan mereka bagian dari gereja, sebuah komunitas inklusif yang terdiri dari orang Yahudi dan bukan Yahudi yang diperdamaikan dengan Allah melalui iman.^[260]

Menurut E. P. Sanders, yang mempelopori Perspektif Baru tentang Paulus dengan publikasinya tahun 1977, Paul and Palestinian Judaism, Paulus melihat orang-orang beriman ditebus melalui partisipasi dalam kematian dan kebangkitan Yesus. Meskipun "kematian Yesus menggantikan kematian orang lain dan dengan demikian membebaskan orang percaya dari dosa dan rasa bersalah", sebuah metafora yang berasal dari "teologi pengorbanan kuno",^{[11][note 6]} Inti dari tulisan Paulus bukanlah pada "istilah hukum" mengenai penebusan dosa, tetapi pada tindakan "berpartisipasi dalam Kristus melalui kematian dan kebangkitan bersama-Nya."^{[butuh rujukan]} Menurut Sanders, "mereka yang dibaptis ke dalam Kristus dibaptis ke dalam kematian-Nya, dan dengan demikian mereka terlepas dari kuasa dosa [...] Ia mati agar orang-orang percaya dapat mati bersama-Nya dan akibatnya hidup bersama-Nya."^[11] Melalui partisipasi dalam kematian dan kebangkitan Kristus, "seseorang menerima pengampunan atas pelanggaran masa lalu, dibebaskan dari kuasa dosa, dan menerima Roh Kudus."

Beberapa sarjana melihat Paulus sepenuhnya sejalan dengan Yudaisme abad ke-1 (seorang Farisi dan murid Gamaliel seperti yang digambarkan dalam Kisah Para Rasul),^[263] sebagian orang memandangnya sebagai penentang Yudaisme abad ke-1 (lihat Marsionisme), sementara mayoritas memandangnya sebagai berada di antara kedua ekstrem tersebut, menentang penekanan pada ketaatan terhadap "Hukum Ritual" (misalnya kontroversi sunat dalam Kekristenan awal) sebagai syarat untuk masuk ke dalam Perjanjian Baru Allah.^[264][265] tetapi sepenuhnya sepakat tentang "Hukum Ilahi". Pandangan Paulus ini sejajar dengan pandangan tentang hukum Alkitab dalam Kekristenan.

Paulus mengkritik klaim superioritas moral atau garis keturunan^[269] orang Yahudi baik secara teologis maupun empiris, sementara sebaliknya ia sangat mendukung gagasan tentang tempat khusus bagi Bani Israel.^[270] Teologi Injil Paulus mempercepat pemisahan sekte Kristen mesianik dari Yudaisme, suatu perkembangan yang bertentangan dengan maksud Paulus sendiri. Ia menulis bahwa iman kepada Kristus sajalah yang menentukan keselamatan bagi orang Yahudi dan bukan Yahudi, sehingga perpecahan antara pengikut Kristus dan orang Yahudi arus utama menjadi tak terhindarkan dan permanen. Ia berpendapat bahwa orang bukan Yahudi yang bertobat tidak perlu menjadi Yahudi, disunat, mengikuti pembatasan diet Yahudi, atau mematuhi hukum Musa untuk diselamatkan.^[108]

Menurut Paula Fredriksen, penentangan Paulus terhadap sunat laki-laki bagi orang bukan Yahudi sejalan dengan nubuat Perjanjian Lama bahwa "pada hari-hari terakhir bangsa-bangsa bukan Yahudi akan datang kepada Allah Israel, sebagai orang bukan Yahudi (misalnya, Zakharia 8:20–23),^[271] bukan sebagai proselit bagi Israel."^[272] Bagi Paulus, sunat laki-laki bukan Yahudi merupakan penghinaan terhadap maksud Allah.^[272] Menurut Hurtado, "Paulus memandang dirinya sebagai apa yang disebut Munck sebagai tokoh sejarah keselamatan," yang "secara pribadi dan tunggal diutus oleh Allah untuk mewujudkan pengumpulan yang dinubuatkan ("kepenuhan") bangsa-bangsa."^[273][272]

Menurut Sanders, Paulus menegaskan bahwa keselamatan diterima melalui kasih karunia Allah; menurut Sanders, penegasan ini sejalan dengan Yudaisme sekitar tahun 200 SM hingga 200 M, yang memandang perjanjian Allah dengan Israel sebagai tindakan kasih karunia Allah. Ketaatan terhadap Hukum Taurat diperlukan untuk mempertahankan perjanjian, tetapi perjanjian itu tidak diperoleh dengan menaati Hukum Taurat, melainkan melalui kasih karunia Allah.^[274]

Publikasi Sanders^[264][275] Kemudian, gagasan tersebut diangkat oleh Profesor James Dunn yang menciptakan istilah "Perspektif Baru tentang Paulus".^[276] N.T. Wright,^[277]Uskup Anglikan Durham, mencatat perbedaan penekanan antara Galatia dan Roma, yang terakhir jauh lebih positif tentang perjanjian yang berkelanjutan antara Tuhan dan umat-Nya di masa lampau daripada yang pertama. Wright juga berpendapat bahwa melakukan perbuatan-perbuatan Kristen bukanlah hal yang sepele, melainkan bukti telah memperoleh penebusan Yesus Kristus melalui kasih karunia (karunia cuma-cuma yang diterima melalui iman).^[278] Ia menyimpulkan bahwa Paulus membedakan antara melakukan perbuatan-perbuatan Kristen yang merupakan tanda identitas etnis dan perbuatan-perbuatan lain yang merupakan tanda ketaatan kepada Kristus.^[277]

N. T. Wright berpendapat bahwa eskatologi Paulus bukanlah sesuatu yang statis, melainkan berkembang dalam surat-suratnya yang kemudian, dengan gagasan bahwa ia mungkin tidak akan melihat Kedatangan Kedua selama hidupnya. Wright juga berpendapat bahwa pergeseran ini disebabkan oleh perspektif, bukan keyakinan.^[279] Ehrman dan Rowland berpendapat bahwa Paulus percaya bahwa kedatangan Yesus sudah dekat, meskipun ia tidak menyebutkan waktu dan musim secara spesifik dan mendorong para pendengarnya untuk mengharapkan penundaan dalam surat-suratnya kepada jemaat di Tesalonika.^[280][281] Dale Allison dan Christopher Hays berpendapat tentang eskatologi kontingen dalam surat-surat Paulus di mana penghakiman Allah bergantung pada pertobatan Israel; dengan demikian, Hays menyarankan bahwa harapan yang akan segera terjadi namun tidak terpenuhi bukanlah kegagalan atau hal yang tidak biasa dalam konteks kenabian Yahudi.^[282][283] Paulus berharap bahwa orang-orang Kristen yang telah meninggal sementara itu akan dibangkitkan untuk turut serta dalam kerajaan Allah, dan dia percaya bahwa orang-orang yang diselamatkan akan diubahkan, mengenakan tubuh surgawi yang tidak dapat binasa.^[284]

Sebelum pertobatannya, ia percaya bahwa Mesias Allah akan mengakhiri zaman kejahatan lama dan memulai zaman kebenaran yang baru; setelah pertobatannya, ia percaya bahwa hal ini akan terjadi secara bertahap yang dimulai dengan kebangkitan Yesus, tetapi zaman lama akan berlanjut sampai Yesus kembali.^[285][217]

Bab kedua dari surat pertama kepada Timotius—salah satu dari enam surat yang diperdebatkan—digunakan oleh banyak gereja untuk menolak hak suara perempuan dalam urusan gereja, menolak perempuan untuk melayani sebagai pengajar kelas Alkitab dewasa, mencegah mereka untuk melayani sebagai misionaris, dan secara umum mencabut hak perempuan dari tugas dan hak istimewa kepemimpinan gereja.^[286]

⁹Demikian juga hendaknya perempuan-perempuan berhias diri dengan pakaian yang sopan, dengan rasa malu dan kesopanan; bukan dengan rambut yang dikepang, atau emas, atau mutiara, atau pakaian mahal;
¹⁰Tetapi (yang pantas bagi perempuan yang mengaku saleh) dengan perbuatan baik.
¹¹Biarlah perempuan itu belajar dalam diam dengan segala ketundukan.
¹²Tetapi Aku tidak mengizinkan seorang wanita untuk mengajar, atau untuk merebut wewenang atas laki-laki, melainkan untuk berdiam diri.
¹³Karena Adamlah yang pertama kali diciptakan, kemudian Hawa.
¹⁴Dan Adam tidak tertipu, tetapi perempuanlah yang tertipu dan melakukan pelanggaran.
¹⁵Meskipun demikian, ia akan diselamatkan melalui proses melahirkan anak, jika mereka tetap beriman, mengasihi, dan hidup kudus dengan penuh kesederhanaan.

Terjemahan Alkitab King James (Authorized Version) dari bagian ini, jika diartikan secara harfiah, menyatakan bahwa perempuan di gereja tidak boleh memiliki peran kepemimpinan terhadap laki-laki.^[288]

Teolog Seminari Fuller, J. R. Daniel Kirk^[289] menemukan bukti dalam surat-surat Paulus tentang pandangan yang jauh lebih inklusif terhadap perempuan. Ia menulis bahwa Roma 16 merupakan kesaksian yang sangat penting tentang peran penting perempuan dalam gereja mula-mula. Paulus memuji Febe atas pekerjaannya sebagai diakon dan Yunias yang digambarkan oleh Paulus dalam Kitab Suci sebagai orang yang dihormati di antara para Rasul.^[290] Menurut pengamatan Kirk, studi-studi terbaru menunjukkan bahwa bagian dalam 1 Korintus 14 yang memerintahkan perempuan untuk "diam" selama ibadah^[291] merupakan tambahan di kemudian hari, tampaknya oleh penulis yang berbeda, dan bukan bagian dari surat asli Paulus kepada jemaat Korintus.^{[butuh rujukan]}

Para sarjana lain, seperti Giancarlo Biguzzi, percaya bahwa pembatasan Paulus terhadap perempuan yang berbicara dalam 1 Korintus 14 adalah benar adanya bagi Paulus, tetapi berlaku untuk kasus khusus di mana terdapat masalah lokal terkait perempuan, yang dalam budaya tersebut tidak diizinkan untuk mendapatkan pendidikan, mengajukan pertanyaan atau mengobrol selama ibadah. Ia tidak percaya bahwa itu adalah larangan umum bagi setiap perempuan untuk berbicara dalam ibadah karena dalam 1 Korintus Paulus menegaskan hak (tanggung jawab) perempuan untuk bernubuat.^[292][293]

Nubuat Alkitab lebih dari sekadar "meramalkan masa depan": dua pertiga dari bentuknya yang tertulis melibatkan "menyampaikan kebenaran", yaitu, menempatkan kebenaran, keadilan, belas kasihan, dan kebenaran Allah di tengah segala bentuk penyangkalan terhadap hal-hal tersebut. Dengan demikian, berbicara secara profetik berarti berbicara dengan berani melawan setiap bentuk penindasan moral, etika, politik, ekonomi, dan agama yang diamati dalam budaya yang bertekad membangun piramida nilai-nilainya sendiri dibandingkan dengan sistem kebenaran dan etika yang telah ditetapkan Allah.

Terdapat nabi-nabi perempuan di masa yang sangat patriarkal sepanjang Perjanjian Lama.^[294] Istilah yang paling umum untuk nabi dalam Perjanjian Lama adalah nabi dalam bentuk maskulin, dan nebiah dalam bentuk feminin Ibrani, digunakan enam kali untuk perempuan yang melakukan tugas yang sama yaitu menerima dan menyampaikan pesan yang diberikan oleh Tuhan. Perempuan-perempuan ini termasuk Miriam, Harun, dan saudara perempuan Musa.^[295] Debora,^[296] istri nabi Yesaya,^[297] dan Hulda, orang yang menafsirkan Kitab Hukum yang ditemukan di bait suci pada zaman Yosia.^[298] Ada nabiah palsu, sama seperti ada nabi-nabi palsu. Nabiah Noadiah termasuk di antara mereka yang mencoba mengintimidasi Nehemia.^[299] Rupanya, mereka memiliki kedudukan yang sama dalam bernubuat seperti Abraham, Ishak, Yakub, Musa, Elisa, Harun, dan Samuel.^[294]

Contoh ketiga Kirk tentang pandangan yang lebih inklusif terdapat dalam Galatia 3:28:

Tidak ada lagi perbedaan antara Yahudi dan bukan Yahudi, budak dan orang merdeka, laki-laki dan perempuan, karena kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus.

Dalam menyatakan berakhirnya perpecahan di dalam gereja yang umum terjadi di dunia sekitarnya, ia menyimpulkan dengan menyoroti fakta bahwa "ada perempuan-perempuan Perjanjian Baru yang mengajar dan memiliki otoritas di gereja-gereja mula-mula, bahwa pengajaran dan otoritas ini disetujui oleh Paulus, dan bahwa Paulus sendiri menawarkan paradigma teologis di mana mengatasi penindasan terhadap perempuan adalah hasil yang diharapkan".^[301]

Pakar klasik Evelyn Stagg dan teolog Frank Stagg percaya bahwa Paulus berusaha untuk "meng-Kristenkan" kode-kode rumah tangga atau domestik dalam masyarakat yang secara signifikan menindas perempuan dan memberdayakan laki-laki sebagai kepala rumah tangga. Pasangan Stagg menyajikan studi serius tentang apa yang disebut sebagai kode domestik Perjanjian Baru, yang juga dikenal sebagai Haustafel.^[302] Dua bagian utama yang menjelaskan "tugas-tugas rumah tangga" ini terdapat dalam surat-surat Paulus kepada jemaat di Efesus^[303] dan kepada jemaat di Kolose.^[304] Kode Etik Rumah Tangga yang mendasarinya juga tercermin dalam empat surat Paulus lainnya dan 1 Petrus: 1 Timotius 2:1 dst., 8 dst.; 3:1 dst., 8 dst.; 5:17 dst.; 6:1 dst.; Titus 2:1–10^[305] dan 1 Petrus.^[306] Para sarjana Alkitab biasanya memperlakukan Haustafel dalam Efesus sebagai sumber dalam perdebatan tentang peran wanita dalam pelayanan dan di rumah.^[307] Margaret MacDonald berpendapat bahwa Haustafel, khususnya seperti yang terdapat dalam surat Efesus, bertujuan untuk "mengurangi ketegangan antara anggota komunitas dan orang luar".^[308]

E. P. Sanders telah memberi label pada pernyataan Paulus dalam 1 Korintus^[309] tentang perempuan yang tidak boleh mengeluarkan suara selama ibadah sebagai "ledakan emosi Paulus yang tidak terkendali bahwa perempuan harus diam di gereja".^[264][275] Faktanya, perempuan memainkan peran yang sangat signifikan dalam upaya misionaris Paulus:

• Ia menjadi mitra pelayanan dengan pasangan Priskila dan Akwila yang secara khusus disebutkan tujuh kali dalam Perjanjian Baru—selalu dengan nama pasangan mereka dan tidak pernah secara individu. Dari tujuh kali mereka disebutkan dalam Perjanjian Baru, nama Priskila muncul pertama kali dalam lima kesempatan tersebut, yang menunjukkan kepada beberapa sarjana bahwa dialah kepala unit keluarga tersebut.^[310] Mereka hidup, bekerja, dan bepergian bersama Rasul Paulus, menjadi sahabat dan rekan kerja yang dihormati dan sangat dikasihi dalam Yesus.^[311] Dalam Roma 16:3-4,^[312] diperkirakan ditulis pada tahun 56 atau 57, Paulus mengirimkan salamnya kepada Priskila dan Akwila dan menyatakan bahwa keduanya "mengambil risiko besar" untuk menyelamatkan nyawa Paulus.
• Chloe adalah anggota penting gereja di Korintus.^[313]
• Phoebe adalah seorang "diaken" dan "dermawan" bagi Paulus dan orang lain.^[314]
• Roma 16^[315] menyebutkan delapan wanita lain yang aktif dalam gerakan Kristen, termasuk Junia ("terkemuka di antara para rasul"), Maria ("yang telah bekerja sangat keras di antara kalian"), dan Yulias.
• Perempuan seringkali menjadi pendukung utama gerakan Kristen baru tersebut.^[11]

Beth Allison Barr percaya bahwa keyakinan Paulus tentang perempuan bersifat progresif untuk zamannya. Barr mencatat bahwa para teolog abad pertengahan jarang mengutipnya untuk mendukung pandangan patriarkal mereka dan bahwa Paus Yohanes Paulus II percaya bahwa menggunakan bagian-bagian ini untuk mendukung inferioritas perempuan akan sama dengan membenarkan perbudakan, karena konteks historis dari kode rumah tangga. Istri, seperti budak, dianggap berada di bawah otoritas laki-laki dalam hukum Romawi. Barr percaya bahwa pesan yang dimaksudkan Paulus adalah untuk melawan cita-cita ini: ia menyapa perempuan terlebih dahulu dan menempatkan Yesus sebagai otoritas tertinggi yang harus dipatuhi oleh semua orang. Ia juga mencatat bahwa Paulus tidak percaya bahwa perempuan adalah "laki-laki yang cacat" seperti orang-orang Romawi sezamannya dan paling sering menggunakan bahasa keibuan, sering menggunakan metafora seperti itu untuk menggambarkan dirinya sebagai seorang perempuan. Barr percaya bahwa otoritas Romawi menganggap orang Kristen awal sebagai "penyimpang gender" justru karena mereka tidak menegakkan kode rumah tangga sebagaimana mestinya. Dia juga percaya bahwa Paulus mengutip Cicero ketika mengatakan bahwa perempuan harus diam, sebelum kemudian membantah alasan ini, dan bahwa hal ini lebih jelas terlihat ketika ayat-ayat tersebut dibaca dengan lantang.^[316]

Sebagian besar tradisi Kristen^{[317][318][319]} Paulus dengan jelas menggambarkan homoseksualitas sebagai dosa di dua tempat spesifik: Roma 1:26–27,^[320] dan 1 Korintus 6:9-10.^[321] Ayat lain, 1 Timotius 1:8-11, membahas topik tersebut secara lebih tidak langsung.^[322] Namun, sejak abad ke-19, sebagian besar cendekiawan menyimpulkan bahwa 1 Timotius (bersama dengan 2 Timotius dan Titus) bukanlah karya asli Paulus, melainkan tulisan seorang Kristen yang tidak dikenal yang menulis atas nama Paulus sekitar akhir abad ke-1 hingga pertengahan abad ke-2.^[323][324]

Pengaruh Paulus terhadap pemikiran Kristen bisa dibilang lebih signifikan daripada penulis Perjanjian Baru lainnya.^[11] Paulus menyatakan bahwa "Kristus adalah akhir dari hukum Taurat",^[325] meninggikan gereja Kristen sebagai tubuh Kristus, dan menggambarkan dunia di luar Gereja sebagai dunia yang berada di bawah penghakiman.^[108] Tulisan-tulisan Paulus mencakup referensi paling awal tentang "Perjamuan Tuhan",^[326] suatu ritual yang secara tradisional diidentifikasi sebagai perjamuan Kristen atau Ekaristi. Di Timur, bapa-bapa gereja mengaitkan unsur pemilihan dalam Roma 9^[327] dengan pengetahuan ilahi.^[108] Tema-tema predestinasi yang ditemukan dalam Kekristenan Barat tidak muncul dalam teologi Timur.

Paulus memiliki pengaruh yang kuat pada Kekristenan awal. Hurtado mencatat bahwa Paulus menganggap pandangan Kristologisnya sendiri dan pandangan para pendahulunya serta Gereja Yerusalem pada dasarnya serupa. Menurut Hurtado, hal ini "bertentangan dengan klaim beberapa sarjana bahwa Kekristenan Paulus merupakan penyimpangan tajam dari religiusitas 'gerakan Yesus' di Yudea."^[26]

Marcionisme, yang dianggap sebagai ajaran sesat oleh Kekristenan arus utama kontemporer, adalah sistem kepercayaan dualistik Kristen Awal yang berasal dari ajaran Marsion dari Sinope di Roma sekitar tahun 144.^{[note 7]} Marsion menegaskan bahwa Paulus adalah satu-satunya rasul yang memahami dengan benar pesan keselamatan baru yang disampaikan oleh Kristus.^[328]

Marcion percaya bahwa Yesus adalah penyelamat yang diutus oleh Allah, dan Rasul Paulus adalah rasul utamanya, tetapi ia menolak Alkitab Ibrani dan Allah Israel. Pengikut Marcion percaya bahwa Allah Ibrani yang penuh murka adalah entitas yang terpisah dan lebih rendah daripada Allah yang maha pengampun dalam Perjanjian Baru.

Dalam catatannya tentang pengalaman pertobatannya, Agustinus dari Hippo menyerahkan hidupnya kepada Kristus setelah membaca Roma 13.^[329][330] Karya fundamental Agustinus tentang Injil sebagai anugerah (rahmat), tentang moralitas sebagai kehidupan dalam Roh, tentang predestinasi, dan tentang dosa asal semuanya berasal dari Paulus, khususnya Roma.^[108]

Dalam catatannya tentang pertobatannya, Martin Luther menulis tentang kebenaran dalam Roma 1, memuji kitab Roma sebagai Injil yang sempurna, yang melahirkan Reformasi.^[331] Interpretasi Martin Luther terhadap tulisan-tulisan Paulus memengaruhi doktrin Luther tentang sola fide.

Yohanes Calvin mengatakan bahwa Kitab Roma membuka pemahaman tentang seluruh Kitab Suci bagi siapa pun.^[332]

Dalam komentarnya, Surat kepada Jemaat Roma (Jerman: Der Römerbriefcode: de is deprecated ; khususnya dalam edisi kedua tahun 1922 yang ditulis ulang secara menyeluruh), Karl Barth berpendapat bahwa Tuhan yang dinyatakan dalam salib Yesus menantang dan menggagalkan setiap upaya untuk menyamakan Tuhan dengan budaya, prestasi, atau harta benda manusia.

Selain banyaknya pertanyaan tentang asal-usul sebenarnya dari beberapa ajaran Paulus yang diajukan oleh tokoh-tokoh sejarah seperti yang disebutkan di atas, beberapa teolog modern juga berpendapat bahwa ajaran Paulus sangat berbeda dari ajaran Yesus seperti yang terdapat dalam Injil.^[334] Barrie Wilson menyatakan bahwa Paulus berbeda dari Yesus dalam hal asal usul pesannya, ajaran-ajarannya, dan praktik-praktiknya.^[335] Bahkan ada yang berpendapat bahwa, karena perbedaan ajaran yang tampak ini, Paulus tidak lain adalah "pendiri kedua" Kekristenan (Yesus adalah pendiri pertamanya).^[336][337]

Seperti halnya dalam tradisi Timur pada umumnya, humanis Barat menafsirkan rujukan tentang pemilihan dalam Roma 9 sebagai cerminan pengetahuan ilahi sebelumnya.^[108]

Surat-surat Paulus merupakan alat komunikasi antara dirinya dengan komunitas-komunitas Kristen perdana, tetapi juga penting karena berisi uraian teologisnya. Ada 13 surat dalam Perjanjian Baru yang menunjukkan Paulus sebagai penulisnya.^[338] Namun, saat ini sejumlah para ahli Perjanjian Baru berdebat menentukan mana surat yang ditulis sendiri oleh Paulus (surat-surat Pauline) dan mana surat yang mengatasnamakan dirinya sebagai penulis (surat-surat Deutero-Pauline).^[338] Konsensus yang sementara ini diterima di kalangan para ahli Perjanjian Baru mengenai surat-surat Paulus adalah sebagai berikut:^[338]

1. Surat 1 Tesalonika
2. Surat 1 Korintus
3. Surat 2 Korintus
4. Surat Galatia
5. Surat Roma
6. Surat Filipi
7. Surat Filemon

1. Surat Kolose
2. Surat Efesus
3. Surat 2 Tesalonika
4. Surat 1 Timotius
5. Surat 2 Timotius
6. Surat Titus

Pengajaran Paulus yang nyata dalam surat-suratnya mendapat pengakuan positif dari Petrus yang menggolongkannya ke dalam tulisan-tulisan Kitab Suci, seperti tertulis dalam Surat 2 Petruspasal 3:

"Anggaplah kesabaran Tuhan kita sebagai kesempatan bagimu untuk beroleh selamat, seperti juga Paulus, saudara kita yang kekasih, telah menulis kepadamu menurut hikmat yang dikaruniakan kepadanya. Hal itu dibuatnya dalam semua suratnya, apabila ia berbicara tentang perkara-perkara ini. Dalam surat-suratnya itu ada hal-hal yang sukar difahami, sehingga orang-orang yang tidak memahaminya dan yang tidak teguh imannya, memutarbalikkannya menjadi kebinasaan mereka sendiri, sama seperti yang juga mereka buat dengan tulisan-tulisan yang lain."^[339]

Pada bulan Juni 2009, Paus Benediktus mengumumkan hasil penggalian makam Paulus di Basilika Santo Paulus di Luar Tembok. Sarkofagus itu sendiri tidak terbuka, tetapi diuji dengan upaya penyelidikan. Dan itu menunjukkan potongan-potongan kemenyan, kain ungu dan kain biru serta fragmen tulang kecil. Tulang itu bertanggal radiokarbon abad ke-1 hingga ke-2. Menurut Vatikan, ini tampaknya mengkonfirmasi tradisi makam milik Paulus.^[340]

Ketertarikan orang Yahudi terhadap Paulus merupakan fenomena baru-baru ini. Sebelum evaluasi ulang sejarah yang positif tentang Yesus oleh beberapa pemikir Yahudi pada abad ke-18 dan ke-19, ia hampir tidak muncul dalam imajinasi populer Yahudi, dan hanya sedikit yang ditulis tentangnya oleh para pemimpin agama dan cendekiawan. Bisa dibilang, ia tidak disebutkan dalam Talmud dan literatur rabbinik, meskipun ia muncul dalam beberapa varian polemik abad pertengahan Toledot Yeshu (sebagai mata-mata yang sangat efektif bagi para rabi).^[341] Cendekiawan Karait, Jacob Qirqisani, juga meyakini bahwa Paulus menciptakan Kekristenan dengan memperkenalkan doktrin Trinitarianisme.^[342]

Namun, karena Yesus tidak lagi dianggap sebagai teladan Kekristenan non-Yahudi, posisi Paulus menjadi lebih penting dalam rekonstruksi sejarah Yahudi tentang hubungan agama mereka dengan Kekristenan. Ia telah ditampilkan sebagai kunci untuk membangun penghalang (misalnya Heinrich Graetz dan Martin Buber) or bridges (misalnya Isaac Mayer Wise dan Claude G. Montefiore) dalam hubungan antaragama,^[343] sebagai bagian dari debat internal Yahudi tentang apa yang dianggap sebagai otentisitas Yahudi (misalnya Joseph Klausner dan Hans Joachim Schoeps),^[344] dan kadang-kadang sebagai mitra dialogis (misalnya Richard L. Rubenstein dan Daniel Boyarin).^[345] Boyarin khususnya menafsirkan Paulus sebagai seorang 'pemikir Yahudi', seseorang yang 'hidup dan mati dengan keyakinan bahwa ia adalah seorang Yahudi yang menjalankan ajaran Yudaisme.'^[346]

Ia tampil dalam sebuah oratorio (karya Felix Mendelssohn), sebuah lukisan (karya Ludwig Meidner) dan sebuah drama (karya Franz Werfel),^[347] dan sudah ada beberapa novel tentang Paulus (karya Shalom Asch dan Samuel Sandmel).^[348] Para filsuf Yahudi (termasuk Baruch Spinoza, Leo Shestov, dan Jacob Taubes)^[349] dan psikoanalis Yahudi (termasuk Sigmund Freud dan Hanns Sachs)^[350] Telah banyak yang mengaitkan rasul ini sebagai salah satu tokoh paling berpengaruh dalam pemikiran Barat. Survei ilmiah tentang ketertarikan orang Yahudi terhadap Paulus mencakup karya-karya dari Hagner 1980, hlm. 143–65, Meissner 1996, Langton 2010, Langton 2011a, hlm. 55–72 and Langton 2011b, hlm. 585–87.

Pada abad ke-2 (dan mungkin akhir abad ke-1), Gnostisisme merupakan tradisi keagamaan yang bersaing dengan Kekristenan yang memiliki beberapa unsur teologi yang sama.

Elaine Pagels memusatkan perhatian pada bagaimana kaum Gnostik menafsirkan surat-surat Paulus dan bagaimana bukti dari sumber-sumber Gnostik dapat menantang anggapan bahwa Paulus menulis surat-suratnya untuk melawan "lawan-lawan Gnostik" dan untuk menolak pernyataan mereka bahwa mereka memiliki kebijaksanaan rahasia. Dalam penafsirannya, kaum Gnostik menganggap Paulus sebagai salah satu dari mereka sendiri.^[351]

Pandangan Muslim tentang Paulus (Arab: بولس, romanized: Būluscode: ar is deprecated ) Sepanjang sejarah, pandangannya terhadap Yesus beragam, mulai dari kritis hingga interpretatif. Para penulis Muslim awal umumnya menggambarkannya sebagai sosok yang mengubah ajaran wahyu asli Yesus,^[352][353] sementara para sarjana selanjutnya mengembangkan penilaian ini menjadi kritik teologis dan filosofis yang lebih terstruktur. Menurut beberapa perspektif, Paulus dikatakan telah memperkenalkan unsur-unsur asing ke dalam doktrin Kristen—termasuk pengaruh paganisme,^{[23][354][355]} perumusan Kekristenan sebagai teologi salib,^[356][357] dan doktrin dosa asal dan penebusan pengganti—yang semuanya dipandang dalam teologi Islam sebagai tidak sesuai dengan konsep monoteisme murni (Tauhid).^[358][359]

Dalam historiografi Islam awal, Paulus kadang-kadang disebutkan dalam kaitannya dengan sejarah Kristen, meskipun tidak diakui sebagai murid. Ibn Ishaq (wafat 767), sebagaimana dikutip oleh al-Tabari dan al-Qurtubi, mencatat sebuah narasi di mana Paulus diutus bersama Petrus ke Roma, meskipun ia mengklarifikasi bahwa Paulus bukanlah seorang murid (ḥawārī) tetapi seorang pengikut kemudian.^[360] Beberapa literatur tafsir, termasuk karya Al-Baghawi dan Ibnu Katsir, menghubungkan Paulus dengan ayat-ayat seperti Surah Ya-Sin 36:14, meskipun interpretasi ini—yang berasal dari tradisi Isra'iliyyat—tidak diterima secara universal. Ali ibn Ibrahim al-Qummi (wafat 919) mencantumkan Paulus sebagai lawan teologis Yesus, mengelompokkannya dengan tokoh-tokoh sesat seperti Marcion dan Barzatiq, menyatakan bahwa setiap nabi memiliki musuh dan bahwa Paulus adalah orang yang diutus melawan Yesus.^[361]

Dalam kritik teologis, al-Qadi Abd al-Jabbar (wafat 1025) menyatakan bahwa Paulus mengubah Injil, menghapuskan hukum Musa, dan mempromosikan sikap permisif, dengan menyatakan bahwa sunat dan ketaatan terhadap Sabat tidak lagi diwajibkan dan anggur diperbolehkan.^[362] Al-Shahrastani (wafat 1153) menuduh Paulus memutarbalikkan pengetahuan ilahi dengan mencampurnya dengan spekulasi filosofis, menyatakan bahwa ia merusak pesan Petrus melalui metafisika Yunani.^[363]

Dalam literatur polemik, Paulus memainkan peran yang analog dengan tokoh Abdullah ibn Saba' di kemudian hari, yang dituduh telah berupaya melemahkan Islam dari dalam.^{[364][365][366]} Para cendekiawan seperti Ibnu Taimiyah (wafat 1328) berpendapat bahwa sementara Paulus berhasil merusak Kekristenan, Ibn Saba' gagal dalam upayanya melawan Islam. Ia menulis bahwa Paulus "masuk ke dalam agama orang Kristen dan merusaknya untuk menyesatkan mereka."^[367] Saif bin Umar (wafat sekitar 786–809) mengklaim bahwa beberapa rabi membujuk Paulus untuk sengaja menyesatkan orang Kristen awal dengan memperkenalkan doktrin-doktrin yang oleh Ibnu Hazm (wafat 1064) dianggap tidak pantas ke dalam agama Kristen.^[342][364] Ibnu Hazm mengulangi klaim Sayf dan menganggap Paulus sebagai tokoh utama yang bertanggung jawab atas pengenalan inovasi teologis yang tidak sesuai dengan monoteisme Islam.^[365] Ibn Hazm juga mengklaim bahwa orang Yahudi bahkan mengakui peran subversif Paulus.

Di era modern, Paulus kembali menjadi sasaran kritik dari berbagai cendekiawan Muslim. Syed Muhammad Naquib al-Attas berpendapat bahwa Paulus terutama bertanggung jawab atas penyimpangan pesan asli Yesus dengan memperkenalkan konsep-konsep filosofis asing dan menggeser fokus agama dari asal-usul Semit dan kenabiannya.^[353][368] Rasyid Ridha menuduh Paulus memperkenalkan syirik (politeisme) ke dalam agama Kristen.^[23] Mohammad Ali Jouhar mengutip tulisan-tulisan kritis Adolf von Harnack tentang Paulus.^[356] Reza Aslan menulis bahwa Paulus mendefinisikan ulang Yesus ke dalam konstruksi teologis baru yang tidak dapat dikenali oleh Yudaisme: "Kristus ... tampaknya hampir sepenuhnya merupakan ciptaan Paulus sendiri."^[369]

Ismail al-Faruqi menawarkan salah satu kritik Muslim paling sistematis terhadap teologi Paulus. Ia berpendapat bahwa Paulus memperkenalkan doktrin-doktrin yang tidak ada dalam ajaran asli Yesus, dengan menyatakan bahwa "apa yang tidak diberikan Yesus, Paulus siap menawarkannya kepada Kekristenan," termasuk gagasan inkarnasi, penyaliban, dan keselamatan melalui penebusan.^[357] Ia mengidentifikasi rumusan Paulus yang ambigu sebagai sumber dogma-dogma kunci seperti dosa asal (peccatisme) dan penebusan pengganti (saviorisme), bukan sesuatu yang dapat ditelusuri kepada Yesus sendiri.^[359] Al-Faruqi lebih lanjut mencatat bahwa teologi Paulus mempertahankan ikatan struktural dengan agama-agama misteri Yunani-Romawi, khususnya dalam penggunaan motif sakramental dan inkarnasional, yang menurutnya tidak sesuai dengan penekanan Islam pada transendensi ilahi.^[354]

Sebaliknya, beberapa pihak menawarkan penilaian yang lebih baik atau bersifat sastra. Shabbir Akhtar, dalam studinya tentang surat-surat Paulus, menggambarkannya sebagai "nabi yang gagal"—seorang pria dengan ambisi spiritual yang gagal mencapai kenabian sejati. Akhtar menulis: "Jika Muhammad adalah nabi terakhir, Paulus adalah nabi yang hilang. Itulah penilaian Islam yang paling baik terhadap orang yang dianggap umat Muslim sebagai pendiri Kekristenan."^[370] Mustafa Akyol, seorang jurnalis dan intelektual publik Turki, juga menolak penggambaran polemik tentang Paulus sebagai seorang konspirator dan sebaliknya menawarkan evaluasi yang lebih berlandaskan sejarah. Ia menulis: "Pada akhirnya, sungguh menakjubkan bagaimana visi Paulus, seorang pria yang belum pernah melihat atau mendengar Yesus dengan mata dan telinga duniawinya, mendefinisikan Kristus kepada dunia dan membangun fondasi agama terbesar yang pernah ada." Akyol menyimpulkan: "Jika ada kritik Islam yang berdasar terhadap Paulus, kritik itu mungkin adalah bahwa ia terlalu jauh menyimpang dari Yudaisme."^[371]

Kritikus lain terhadap Rasul Paulus termasuk presiden Amerika Serikat Thomas Jefferson, seorang Deis yang menulis bahwa Paulus adalah "orang pertama yang merusak ajaran Yesus."^[372] Anarkis Kristen, Leo Tolstoy dan Ammon Hennacy, serta filsuf Jerman Friedrich Nietzsche memiliki pandangan yang serupa.^[373][374]

Diskusi dalam kajian Bahá'í berfokus pada apakah Paulus mengubah pesan asli Kristus atau menyampaikan Injil yang benar, dengan adanya pendukung kedua posisi tersebut.^[375]

Berikut adalah garis besar kehidupan Paulus, dengan mengingat bahwa pentarikhan ini bersifat perkiraan.^[376]

Sumber utama informasi kehidupan Paulus berasal dari surat-suratnya, kitab Kisah Para Rasul dan Surat 2 Petrus, yang termasuk ke dalam bagian Perjanjian Baru di Alkitab Kristen. Hanya sedikit informasi mengenai masa mudanya, dan kebanyakan adalah catatan mengenai pekerjaannya. Riwayat akhir hidupnya di Roma juga tidak memiliki dokumentasi resmi.

Sumber-sumber di luar Alkitab yang menyebutkan Paulus antara lain:

• Surat kepada jemaat di Korintus (Surat 1 Klemens) tulisan Paus Klemens I (akhir abad ke-1/awal abad ke-2)
• Surat Ignatius dari Antiokhia kepada jemaat di Roma (awal abad ke-2)
• Surat Polikarpus kepada jemaat di Filipi (awal abad ke-2)
• Dokumen abad ke-2 "Kesaksian Polikarpus" (Martyrdom of Polycarp)

Dikisahkan bahwa Paulus menerima anugerah Roh Kudus serta diurapi oleh Sang Bapa sehingga Sang Bapa bersemayam pada diri Paulus

• Antiokhia
• Damsyik
• Roma
• Yerusalem
• Bagian Alkitab yang berkaitan: Kisah Para Rasul 8, 9, 15- 20, 22- 28; Roma 1, Roma 15, Galatia 1 dan sebagainya.

Catatan bahasa

Catatan umum