.png){kind=small}
Brahmawihara (Pali: brahmavihฤrฤ, kediaman luhur, atau cattฤro brahmavihฤrฤ, empat kediaman luhur; terj. har.โ'kediaman brahma') adalah empat sifat luhur dalam ajaran Buddha beserta praktik meditasi terkait yang perlu dikembangkan. Brahmawihara juga dikenal sebagai empat keadaan tanpa-batas (Pali: appamaรฑรฑฤ)[1] atau empat pikiran tak terbatas.[2] Brahmavihฤrฤ tersebut adalah:
- cinta kasih atau kasih sayang (Pali: mettฤ; Sanskerta: maitrฤซ)
- belas kasih (karuแนฤ)
- apresiasi simpatik (muditฤ)
- keseimbangan batin (Pali: upekkhฤ; Sanskerta: upekแนฃฤ)
Menurut Mettฤ Sutta, pengembangan empat keadaan tanpa batas memiliki kekuatan untuk menyebabkan praktisinya terlahir kembali di "alam brahma" (Pali: brahmaloka).[3]
Etimologi dan terjemahan
sunting- Pali: cattฤro brahmavihฤrฤ
- Sinhala: เทเถญเถป เถถเทโเถปเทเฏเถธเทเทเทเทเถปเท (sathara brahmavihฤrฤ)
- Tibet: เฝเฝเผเฝเฝบเฝเผเฝเฝเฝฒเผ | (Wylie: tshad med bzhi)
Brahmavihฤrฤ dapat diurai menjadi "brahma" dan "vihฤra", yang sering kali diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai "sublime" atau "divine abodes" (kediaman luhur atau mulia).[4]
Appamaรฑรฑฤ, yang biasanya diterjemahkan sebagai "keadaan tanpa batas", berarti "ketakterbatasan, infinit, suatu keadaan yang tidak dapat dibatasi".[5] Ketika dikembangkan ke tingkat yang tinggi dalam meditasi, sikap-sikap ini dikatakan dapat membuat batin menjadi "tak terbatas" dan menyerupai batin para makhluk di alam brahma yang penuh kasih.[6]
Terjemahan lainnya:
- Bahasa Inggris: empat divine abodes (kediaman ilahi), empat divine emotions (emosi ilahi), empat sublime attitudes (sikap luhur), empat divine dwellings (kediaman ilahi).[7]
- Asia Timur:
- Hanzi Tradisional: ๅ็ก้ๅฟ; Pinyin: Sรฌ wรบliร ng xฤซn; bahasa Jepang: ๅ็ก้ๅฟ; Rลmaji: shimuryลshin; bahasa Korea: ์ฌ๋ฌด๋์ฌ; bahasa Vietnam: Tแปฉ Vรด Lฦฐแปฃng Tรขm; arti harfiah: "empat keadaan batin tak terbatas, dari apramฤแนa-citta"),
- Hanzi Tradisional: ๅ็ญ(ๅฟ); Pinyin: sรฌ dฤng; arti harfiah: "empat kesetaraan/universal",
- Hanzi Tradisional: ๅๆขต่ก; Pinyin: sรฌ fร n xรญng; arti harfiah: "tindakan/karakteristik Brahma yang mulia".[8]
- Tibet: เฝเฝเฝฆเผเฝเฝ เฝฒเผเฝเฝเฝฆเผเฝเฝเฝฒเผ;ย Wylie: . tshangs pa'i gnas bzhi (empat brahmawihara) atau Tibet: เฝเฝเผเฝเฝบเฝเผเฝเฝเฝฒ;ย Wylie: tshad med bzhi (empat keadaan tanpa batas).
Brahmavihฤrฤ
suntingEmpat brahmavihฤrฤ tersebut adalah:
- Cinta kasih (Pali: mettฤ; Sanskerta: maitrฤซ), yakni iktikad baik yang aktif terhadap semua makhluk;[9][10]
- Belas kasih (Pali dan Sanskerta: karuแนฤ), muncul sebagai perluasan dari mettฤ, yakni mengidentifikasi penderitaan orang lain sebagai penderitaan sendiri;[9][10]
- Apresiasi simpatik (Pali dan Sanskerta: muditฤ), muncul sebagai perluasan dari mettฤ, yakni perasaan senang karena orang lain senang, meskipun seseorang tidak berkontribusi di dalamnya, sebagai suatu bentuk apresiasi simpatik;[9]
- Ketidakberpihakan batin (Pali: upekkhฤ; Sanskerta: upekแนฃฤ), yakni ketenangan pikiran dan kejernihan, memperlakukan hal-hal secara tidak berpihak (imparsial).[9][10]
Paritta Suci
suntingDalam syair Brahmavihฤra Pharaแนฤ ("Peresapan Brahmawihara") dari buku Paritta Suci oleh Saแน gha Theravฤda Indonesia, latihan pengembangan brahmawihara dilakukan dengan syair-syair berikut ini.[11]
Bagian mettฤ
sunting- Ahaแน sukhito homi, niddukkho homi, avero homi, abyฤpajjho homi, anฤซgho homi, sukhฤซ attฤnaแน pariharฤmi. Sabbe sattฤ sukhitฤ hontu, niddukkhฤ hontu, averฤ hontu, abyฤpajjhฤ hontu, anฤซghฤ hontu, sukhฤซ attฤnaแน pariharantu.
- Semoga aku berbahagia, bebas dari penderitaan, bebas dari kebencian, bebas dari penyakit, bebas dari kesukaran, semoga aku dapat mempertahankan kebahagiaanku sendiri. Semoga semua makhluk berbahagia, bebas dari penderitaan, bebas dari kebencian, bebas dari kesakitan, bebas dari kesukaran, semoga mereka dapat mempertahankan kebahagiaan mereka sendiri.[11]
Bagian karuแนฤ
sunting- Sabbe sattฤ dukkhฤ pamuccantu.
- Semoga semua makhluk bebas dari penderitaan.[11]
Bagian muditฤ
sunting- Sabbe sattฤ ma laddha-sampattito vigacchantu.
- Semoga semua makhluk tidak kehilangan kesejahteraan yang telah mereka peroleh.[11]
Bagian upekkhฤ
sunting- Sabbe sattฤ kammassakฤ, kamma-dฤyฤdฤ, kamma-yonฤซ, kamma-bandhลซ, kamma-paแนญisaraแนฤ. Yaแน kammaแน karissanti kalyฤแนaแน vฤ pฤpakaแน vฤ tassa dฤyฤdฤ bhavissanti.
- Semua makhluk memiliki karmanya sendiri, mewarisi karmanya sendiri, lahir dari karmanya sendiri, berhubungan dengan karmanya sendiri, terlindung oleh karmanya sendiri. Apa pun karma yang diperbuatnya, baik atau buruk, itulah yang akan diwarisinya.[11]
Buddhisme awal
suntingBrahmavihฤrฤ juga merupakan konsep Brahmanisme pra-Buddhisme yang kemudian diberikan penafsiran tersendiri oleh tradisi Buddhisme.[12][13] Kitab Dฤซgha Nikฤya menegaskan bahwa menurut Buddha, "brahmavihฤrฤ adalah 'praktik itu (dari tradisi lain)'," dan Beliau kemudian membandingkannya dengan "praktik-Ku" sebagai berikut:[12]
...praktik itu [yaitu, sekadar mengembangkan cinta kasih dan seterusnya, berdasarkan petunjuk rangkap-empat] tidak kondusif untuk kejenuhan, tidak untuk kepudaran nafsu, tidak untuk ketenangan, tidak untuk pelenyapan, tidak untuk pengetahuan langsung, tidak untuk pencerahan, maupun Nirwana, melainkan hanya untuk kelahiran kembali di alam brahma.
...praktik-Ku kondusif untuk kejenuhan penuh, kepudaran nafsu, pelenyapan, ketenangan, pengetahuan langsung, pencerahan, dan Nirwana โ secara spesifik jalan mulia berunsur delapan (...)
โโBuddha, Digha Nikaya II.251, Diterjemahkan oleh Harvey B. Aronson[12]
Menurut Richard Gombrich, seorang indolog dan pakar bahasa Sanskerta serta Pali, penggunaan brahmavihฤrฤ dalam Buddhisme awalnya merujuk pada suatu keadaan batin yang tercerahkan, dan sebuah sikap konkret terhadap makhluk lain yang setara dengan "hidup bersama Brahman" (dalam tradisi Brahmanisme) di sini dan saat ini. Tradisi pra-Buddhisme di masa lampau mengartikan deskripsi tersebut terlalu harfiah, dengan mengaitkannya pada kosmologi dan memahaminya sebagai "hidup bersama Brahman" melalui kelahiran kembali di alam brahma.[14] Menurut Gombrich, "Buddha mengajarkan bahwa mettฤ โ apa yang cenderung disebut orang Kristen sebagai "cinta kasih" โ adalah jalan menuju keselamatan.[15]
Dalam Tevijja Sutta (DN 13, "Tiga Pengetahuan") dalam Dฤซgha Nikฤya atau "Kumpulan Khotbah-Khotbah Panjang", sekelompok kaum brahmana muda berkonsultasi dengan Buddha mengenai metode untuk mencari hubungan/persekutuan dengan makhluk brahma. Sang Buddha Gotama menjawab bahwa Beliau mengetahui alam-alam brahma beserta jalan menuju ke sana, lalu menjelaskan metode meditatif untuk mencapainya dengan menggunakan analogi resonansi kulit kerang (sangka) dari aแนฃแนญamaแน gala:
Seorang biku meliputi dunia ke empat penjuru dengan batin yang penuh mettฤ ... karuแนฤ ... muditฤ ... upekkhฤ, kemudian ke atas, ke bawah, dan ke sekeliling โ seluruh dunia dari semua sisi, sepenuhnya, dengan batin yang penuh mettฤ ... karuแนฤ ... muditฤ ... upekkhฤ, mencakup segalanya, besar, tanpa batas, damai, dan bersahabat ... Sama seperti peniup kerang terompet yang kuat dapat membuat dirinya terdengar tanpa banyak usaha ke empat penjuru [mata angin utama], demikian pula tidak ada batas bagi pengembangan mettฤ ... karuแนฤ ... muditฤ ... upekkhฤ yang membebaskan hati [ini]. Ini adalah jalan menuju hubungan dengan brahma.[16]
Buddha menyatakan bahwa setelah cinta kasih (mettฤ), biku tersebut harus melanjutkannya dengan peliputan yang sama ke seluruh dunia dengan pancaran mental berupa belas kasih (karuแนฤ), apresiasi simpatik (muditฤ), dan keseimbangan batin (upekkhฤ, memandang semua fenomena dengan mata kesetaraan).
Dalam kedua diskursus berjudul Metta Sutta dari Aแน guttara Nikฤya,[17] Buddha menyatakan bahwa mereka yang mempraktikkan pemancaran empat keadaan tanpa-batas dalam kehidupan ini dan meninggal "tanpa kehilangannya" dipastikan akan terlahir kembali di alam surga dalam kehidupan mereka selanjutnya. Selain itu, jika orang tersebut adalah seorang siswa Buddha (Pฤli: sฤvaka) sehingga menyadari tiga corak eksistensi dari lima gugusan, maka setelah kehidupan surgawinya berakhir, siswa ini akan mencapai Nibbฤna. Bahkan jika seseorang bukan seorang siswa Buddha, ia akan tetap mencapai kehidupan surgawi, yang mana setelah itu, bergantung pada perbuatan masa lalunya, ia dapat terlahir kembali di alam neraka, hewan, atau hantu kelaparan.[18]
Dalam sutta lain di Aแน guttara Nikฤya, seorang perempuan awam bernama Sฤmฤvatฤซ disebut sebagai contoh seseorang yang sangat unggul dalam cinta kasih.[19] Dalam tradisi Buddhisme, ia sering dirujuk demikian, kerap kali mengutip kisah bahwa anak panah yang ditembakkan ke arahnya berhasil ditangkis melalui kekuatan spiritualnya.[20]
Visuddhimagga
suntingEmpat keadaan tanpa batas dijelaskan dalam kitab Visuddhimagga, yang ditulis pada abad ke-5 oleh akademisi dan penafsir bernama Buddhaghoแนฃa. Empat sikat ini sering kali dipraktikkan dengan mengambil setiap keadaan tanpa-batas secara bergiliran dan menerapkannya pada diri sendiri (suatu praktik hasil penafsiran, yang diajarkan oleh banyak guru kontemporer dan para biku yang ditetapkan setelah sutta-sutta Pali selesai disusun), kemudian kepada orang-orang di sekitar, dan seterusnya hingga ke semua orang di dunia, serta semua makhluk di seluruh alam semesta.[21] Buddhaghosa juga mengidentifikasi "musuh jauh" dan "musuh dekat" dari setiap kediaman luhur, yang didasarkan pada penafsiran atas Suttapiแนญaka. "Musuh jauh" (dลซrapaccatthika) merujuk pada keadaan batin yang jelas-jelas bertentangan, sedangkan "musuh dekat" (ฤsannapaccatthika) merujuk pada keadaan batin yang seolah-olah serupa, tetapi sebenarnya berlawanan dari sifat luhurnya.[22]
| Sutta | Abhidhamma | Visuddhimagga | |
|---|---|---|---|
| Sifat luhur (brahmavihฤra) |
Faktor mental (cetasika) |
Musuh dekat (ฤsannapaccatthika) |
Musuh jauh (dลซrapaccatthika) |
| cinta kasih (mettฤ) | tanpa-kebencian (adosa) | nafsu (rฤga) | niat jahat (vyฤpฤda/byฤpฤda) |
| belas kasih (karuแนฤ) | belas kasih (karuแนฤ) | dukacitaย batiniah duniawi (gehasita-domanassa) |
kekejaman (vihesฤ/vihiแนsฤ)[23] |
| simpati (muditฤ) | simpati (muditฤ) | sukacitaย batiniah duniawi (gehasita-somanassa) |
rasa tidak-senang (arati) |
| ketenangan (upekkhฤ) | keseimbangan batin (tatramajjhattatฤ) | tanpa-pengetahuan (aรฑรฑฤแนa) | nafsu dan antipati (rฤgapaแนญighฤ) |
A Cavern of Treasures (mDzod-phug)
suntingDalam literatur yang terkait dengan Buddhisme Tibet, A Cavern of Treasures (Tibet: เฝเฝเฝผเฝเผเฝเฝดเฝ;ย Wylie: mdzod phug) adalah sebuah terma Bonpo yang ditemukan oleh Shenchen Luga (Tibet: เฝเฝคเฝบเฝเผเฝเฝบเฝเผเฝเพณเฝดเผเฝเฝเฝ ;ย Wylie: gshen-chen klu-dga') pada awal abad ke-11. Sebuah bagian di dalamnya memuat permohonan/pancaran empat keadaan tanpa batas versi Bonpo ("agama Bon).[24] Martin (n.d.: hlm. 21) mengidentifikasi pentingnya kitab suci ini untuk studi bahasa Zhang-Zhung.[25]
Asal-usul historis
suntingSebelum kedatangan Buddha Gotama, menurut Martin Wiltshire, keberadaan tradisi pra-Buddhis mengenai alam-alam brahma (brahmฤloka), meditasi, dan keempat brahmawihara ini terbukti dalam literatur Buddhis awal maupun non-Buddhis.[26] Teks Buddhis Awal menegaskan bahwa para resi India kuno pra-Buddha yang mengajarkan empat brahmawihara ini merupakan penjelmaan lampau dari Buddha Gotama.[26] Pasca-Buddha, empat brahmawihara yang sama ini juga ditemukan dalam teks-teks Hindu seperti bait 1.33 dari Yoga Sutra Patanjali.[27]
Tiga dari empat brahmawihara, yaitu maitrฤซ, karuแนฤ, dan upekแนฃฤ, ditemukan dalam kitab-kitab Upanisad yang belakangan, sementara keempatnya ditemukan dengan sedikit variasi โ seperti pramodฤ alih-alih muditฤ โ dalam literatur Jainisme, sebut Wiltshire.[28] Para Paccekabuddha India kuno yang disebutkan dalam Sutta-Sutta Buddhis awal โ mereka yang mencapai Nibbฤna sebelum kehadiran Buddha Gotama โ juga menyebutkan seluruh "empat keadaan tanpa-batas" tersebut.[26]
Menurut Peter Harvey, seorang pakar Buddhisme asal Inggris, kitab suci Buddhis mengakui bahwa praktik meditasi empat brahmavihฤrฤ ini "tidak berasal dari dalam tradisi Buddhis".[13] Buddha tidak pernah mengklaim bahwa "empat keadaan tanpa-batas" merupakan gagasan unik yang sepenuhnya Beliau temukan sendiri, tidak seperti "pelenyapan, ketenangan, Nirwana".[12]
Pergeseran dalam gagasan Weda, dari ritual menuju nilai-nilai kebajikan, sangat terlihat dalam pemikiran Upanisad awal. Meskipun demikian, masih belum jelas sejauh mana dan seberapa awal tradisi Upanisad dan tradisi Sramana seperti Buddhisme dan Jainisme saling memengaruhi satu sama lain dalam gagasan-gagasan seperti "empat keadaan tanpa-batas", meditasi, dan brahmavihฤrฤ.[26]
Dalam kitab suci Jain yang otoritatif, Tattvartha Sutra (Bab 7, sutra 11), terdapat penyebutan tentang empat sentimen benar: maitrฤซ, pramodฤ, karuแนฤ, dan mฤdhyastha:
Cinta-kasih (maitrฤซ) terhadap semua makhluk hidup, kegembiraan (pramodฤ) saat melihat orang yang bajik, belas kasih bersimpati (karuแนฤ) bagi mereka yang tertindas, serta berdiri-di-tengah/ketidakberpihakan (mฤdhyastha) terhadap mereka yang angkuh dan berperilaku buruk.
Lihat pula
suntingReferensi
sunting- ^ Wetlesen, Jon (2002). "Did Santideva Destroy the Bodhisattva Path?". Journal of Buddhist Ethics. 9. Diarsipkan dari asli tanggal 2007-02-28.
- ^ Bikkhu Bodhi (2000). Abhidhammattha Sangaha: A Comprehensive Manual of Abhidhamma. BPS Pariyatti Editions. hlm.ย 89.
- ^ "AN 4.125, Metta Sutta". Access to Insight. Diterjemahkan oleh Thanissaro Bhikku. 2006. Lihat catatan 2 mengenai berbagai jenis Brahma yang disebutkan. Pemeliharaan CS1: Postscript (link)
- ^ "AN 10.208: Brahmavihara Sutta: The Sublime Attitudes". Access to Insight. Diterjemahkan oleh Thanissaro Bhikkhu. 2004.
- ^ Rhys Davids & Stede, 1921โ25, Pali-English Dictionary, Pali Text Society.
- ^ Harvey, Peter (2000). An Introduction to Buddhist Ethics. Cambridge University Press. hlm.ย 104.
- ^ Bodhi 2012, hlm.ย 1618.
- ^ W.E. Soothill dan Lewis Hodous, 1937, A Dictionary of Chinese Buddhist Terms.
- ^ a b c d Merv Fowler (1999). Buddhism: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. hlm.ย 60โ62. ISBNย 978-1-898723-66-0.[pranala nonaktif permanen]
- ^ a b c Peter Harvey (2012). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. hlm.ย 154, 326. ISBNย 978-1-139-85126-8.
- ^ a b c d e "Paritta Suci" (PDF). Samaggi-Phala.com. Diakses tanggal 28 Desember 2020.
- ^ a b c d Harvey B. Aronson (1980). Love and Sympathy in Theravฤda Buddhism. Motilal Banarsidass. hlm.ย 71. ISBNย 978-81-208-1403-5.
- ^ a b Peter Harvey (2001). Buddhism. Bloomsbury Academic. hlm.ย 247. ISBNย 978-1-4411-4726-4.
- ^ Gombrich 1997, hlm.ย 84-85.
- ^ Gombrich 1997, hlm.ย 62.
- ^ Majjhimanikaya. Diterjemahkan oleh Schmidt, Kurt; Page, Tony. Berlin: Kristkeitz. 1978. hlm.ย 261.
- ^ "AN 4.125: Metta Sutta: Good Will (1)". Access to Insight. Diterjemahkan oleh Thanissaro Bhikku. 2006.
- "AN 4.125: Metta Sutta: Good Will (2)". Access to Insight. Diterjemahkan oleh Thanissaro Bhikku. 2006.
- ^ "AN 4.125: Metta Sutta: Loving-kindness". Access to Insight. Diterjemahkan oleh รanamoli Thera. 1998.
- ^ Bodhi 2012, hlm.ย 112.
- ^ "Sฤmฤvatฤซ". Dictionary of Pฤli Proper Names. Vol.ย 2. Wilts: Pali Text Society. 1938.
- ^ Mishra, N. K. Singh and A. P. (2010-01-01). Global Encyclopaedia of Indian Philosophy (dalam bahasa Inggris). Global Vision Publishing House. ISBNย 978-81-8220-294-8.
- ^
- Buddhagosha, Bhadantฤcariya (2010). Vishudimagga: The Path of Purification (PDF). Diterjemahkan oleh รฤแนamoli, Bhikkhu. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society. II.IX.98.
- "Dhamma Lists". Insight Meditation Center. Redwood City, Calif.
- ^ "Definitions of Vihesa, Vihesฤ". Wisdom Library (dalam bahasa Inggris). 2014-08-03. Diakses tanggal 2024-09-20.
- ^ Berzin, Alexander (2005). "The Four Immeasurable Attitudes in Hinayana, Mahayana, and Bon". Study Buddhism. Diakses tanggal June 6, 2016.
- ^ Martin, Dan. "Comparing Treasuries: Mental states and other mDzod phug lists and passages with parallels in Abhidharma works by Vasubandhu and Asaแน
ga or in Prajรฑรขpรขramitรข Sutrasย : A progress report" (PDF). University of Jerusalem. Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal 2011-06-28. Diakses tanggal March 1, 2010.
Bagi pelajar budaya Tibet pada umumnya, mDzod phug adalah salah satu kitab suci Bon yang paling menarik, karena merupakan satu-satunya karya bilingual yang panjang dalam bahasa Zhang-zhung and Tibet. (Beberapa sumber yang lebih pendek tetapi tetap penting untuk bahasa Zhang-zhung ditunjukkan dalam Orofino 1990.)
- ^ a b c d Martin G. Wiltshire (1990). Ascetic Figures Before and in Early Buddhism: The Emergence of Gautama as the Buddha. Walter de Gruyter. hlm.ย 248โ264. ISBNย 978-3-11-009896-9.
- ^ Kutipan: เคฎเฅเคคเฅเคฐเฅเคเคฐเฅเคฃเคพเคฎเฅเคฆเคฟเคคเฅเคชเฅเคเฅเคทเคพเคฃเคพเค เคธเฅเคเคฆเฅเคเคเคชเฅเคฃเฅเคฏเคพเคชเฅเคฃเฅเคฏเคตเคฟเคทเคฏเคพเคฃเคพเค เคญเคพเคตเคจเคพเคคเคถเฅเคเคฟเคคเฅเคคเคชเฅเคฐเคธเคพเคฆเคจเคฎเฅ โ Yogasutra 1.33; "Patanjali Yogasutra". SanskritDocuments.Org.
- ^ Martin G. Wiltshire (1990). Ascetic Figures Before and in Early Buddhism: The Emergence of Gautama as the Buddha. Walter de Gruyter. hlm.ย 241โ242. ISBNย 978-3-11-009896-9.
Daftar pustaka
sunting- Bodhi, Bhikkhu (2012), The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Aแน guttara Nikฤya, Boston: Wisdom Publications, ISBNย 978-1-61429-040-7
- Gombrich, Richard F. (1997), How Buddhism Began, Munshiram Manoharlal
Bacaan lanjutan
sunting- Buddhas Reden (Majjhimanikaya), Kristkreitz, Berlin, 1978, diterjemahkan oleh Kurt Schmidt
- Yamamoto, Kosho (tr.) & Page, Tony (revision) (2000). The Mahayana Mahaparinirvana Sutra. London, UK: Nirvana Publications.
Pranala luar
sunting- The Sublime Attitudes: A Study Guide on the Brahmavihฤras - แนฌhฤnissaro Bhikkhu (2014)
- The Four Immeasurable Attitudes in Hinayana, Mahayana, and Bon - oleh Alexander Berzin (2005)
- An Extensive Commentary on the Four Immeasurables- oleh Buddhagupta
- The Four Sublime States oleh Yang Mulia Nyanaponika Thera.
- The Four Immeasurables
- A Cavern of Treasures and Shenchen Luga (1017 AD)
